Las
Siete Fiestas Del Mesías
CAPITULO 5
La Fiesta de las Primicias o
Primeros Frutos (Bikkurim)
El quince
de Nisán da inicio el Hag HaMatzah (la Fiesta de los Panes Sin
Levadura), el cual es un gran sábado, un shabbaton. Es una fiesta para
el Señ-r que dura siete días. El día siguiente al sábado de la semana de la
Pascua es llamado la Fiesta de las Primicias (Levítico [Vayikra] 23:10-11).La Fiesta
de las Primicias se encuentra en Levítico(Vayikra) 23:9-14,
como está escrito:Habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles:
Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis
al sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega.
Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de Jehová, para que seáis aceptos; el
dia siguiente del día de reposo la mecerá. Y el día que ofrezcáis la gavilla,
ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a Jehová. Su
ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda
encendida a Jehová en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta
parte de un hin. No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta
este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro Dios; estatuto
perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. (Levítico[Vayikra] 23:9-14)
Entendimiento de la Ceremonia de la
Fiesta
La
celebración se realizaba de esta manera, cuando la cebada y el trigo estaban
listos para ser cosechados. Los participantes tomaban una sola gavilla de la
cosecha y la llevaban delante del sacerdote. La gavilla recibía el nombre de
"la gavilla de los primeros frutos". El sacerdote entonces la tomaba
y la mecía delante del Señ-r en Su casa. Esto debía hacerse "el día
después del sábado". También debían presentarse las demás ofrendas
prescritas junto con la gavilla.
La Gavilla de Primeros Frutos en
la Biblia
Di-s
mandó al pueblo a que presentara una gavilla de la cosecha (Levítico [Vayikra] 23:10).
La palabra hebrea da "gavilla" es omer. Un omer se
define como "una medida de productos secos, con un contenido de una décima
parte de una efa". La definición en la que se señala que un omer es la
décima parte de una efa se encuentra en Exodo (Shemot)16:36.
Una efa contiene 10 omers de granos. Recordemos que Di-s ordenó al pueblo a que
se presentara tres veces al año en Jerusalén (Yerushalayim), para
celebrar las fiestas de Pascua (Pesach), Pentecostés (Shavuot) y
Tabernáculos (Sukkot). Estas tres fiestas son fiestas agrícolas de
cosecha. La Pascua (Pesach) es en la cosecha de cebada. Pentecostés (Shavuot)
es la cosecha de trigo. Ambas fiestas se celebran en las vendimia de los
primeros frutos, antes de la última gran cosecha que había de venir al final
del año durante la fiesta de los Tabernáculos (Sukkot): la cosecha de
las frutas.La
cosecha representa a todos aquellos que ponen su fe y confianza (emunah)
en el Mesías Yeshua (Mateo[Mattityahu] 13:39; Marcos
4:26-29; Lucas 10:1-12;Apocalipsis 14:14-16). Por lo tanto, la gavilla es
la primicia de los primeros frutos. Dado que la gavilla en la Biblia es
representativa de una o varias personas (Génesis [Bereishit]37:5-11),
espiritualmente una gavilla representa a las personas que han aceptado al
Mesías en sus corazones.La nación
de Israel estaba familiarizada con el concepto de los primeros frutos y el
primogénito. Las primicias o primeros frutos siempre eran los mejores, los
primeros y los escogidos de la cosecha que estaba por venir. Las primicias eran
santas ante el Señ-r. El concepto de las primicias o el primogénito constituyen
un tema principal en la Biblia. Esto puede observarse en las siguientes
escrituras: Exodo(Shemot) 23:16,19: 34:26; Levítico (Vayikra) 2:12,14; 23:20;Números (Bamidbar) 18:12-15,26; Deuteronomio (Devarim)18:1-5;
26:2-4,10; 2 Crónicas 31:5; Nehemías 10:35-39;Proverbios (Mishlai) 3:9; Jeremías (Yermiyahu) 2:3;Ezequiel (Yechezekel) 44:30;
48:14; Malaquías 3:8-14;Hebreos 6:20; 7:1-8.Todo
sobre la tierra, tanto hombre como bestia, era presentado ante el Señ-r como
primicia a El.
1.
El
primogénito, tanto de hombre, como de bestia, era santificado (hecho santo) y
presentado al Señor (Exodo[Shemot] 13:2; 22:29).
2.
Las
primicias o primeros frutos de toda la tierra era presentados al Señ-r ante Su
altar en alabanza y acción de gracias (Deuteronomio [Devarim] 26:1-11).
El Diecisiete de Nisán
—Resurrección y Salvación
El tema
de la fiesta de las Primicias es la resurrección y la salvación. Hay varios
acontecimientos importantes que sucedieron en este día en la Biblia:
1.
El arca de
Noé (Noach) reposó sobre el Monte Ararat (Génesis 8:4).
2.
Israel
cruzó el Mar Rojo (Exodo [Shemot] 3:18; 5:3; 14).
3.
Israel
come de los primeros frutos de la Tierra Prometida (Josué 5:10-12). El maná que
Di-s enviaba del cielo cuando ellos viajaron a través del desierto dejó de caer
el dieciséis de Nisán, luego que el pueblo comió del grano viejo de la tierra.
El día siguiente era el diecisiete de Nisán, el día en que los hijos de Israel
comieron de los primeros frutos de la Tierra Prometida.
4.
Amán fue
derrotado (Ester 3:1-6). En el libro de Ester, Amán conspiró para matar a todos
los judíos que vivían en Persia y Media. Amán tenía diez hijos (Ester 9:12).
Con esto podemos ver que Amán es una figura del Mesías falso (el anticristo).
El trece de Nisán se emitió un decreto por medio del cual se ordenaba la muerte
de todos los judíos (Ester 3:12). Al oír estas noticias, Ester proclamó un
ayuno de tres días, que iban del 14 al 16 de Nisán (Ester 4:16). El día
dieciséis de Nisán, Ester arriesgó su vida al presentarse ante el Rey Asuero.
Pero, al hacerlo, el rey le preguntó: "Dime, ¿Qué deseas?" Ester le
dijo: "Si place al rey, vengan hoy el rey y Amán al banquete que he preparado
para el rey" (Ester 5:4). Ese día era el dieciséis de Nisán. En el
banquete, el rey volvió a preguntarle a Ester lo que quería y ella le pidió al
rey que asistiera a otro banquete al día siguiente, el diecisiete de Nisán. En
ese día, Amán (un tipo de Mesías falso o anticristo, así como de satanás [Ha
satan]) fue colgado.
5.
La
resurrección de Yeshua, el Mesías (Juan 12:24; 1 Corintios 15:16-20).
Yeshua celebró la fiesta de las Primicias al ofrecerse a sí mismo como la
primicia a todas las generaciones futuras (Mateo [Mattityahu]27:52-53).
Yeshua es la Primicia de la
Cosecha de Cebada
1.
Yeshua es
el primogénito de María (Miryam) (Mateo 1:23-25).
2.
Yeshua es
el primogénito de Di-s Padre (Hebreos 1:6).
3.
Yeshua es
el primogénito de toda la creación (Colosenses 1:15).
4.
Yeshua es
el primogénito de entre los muertos (Apocalipsis 1:5).
5.
Yeshua es
el primogénito de muchos hermanos (Romanos 8:29).
6.
Yeshua es
la primicia de los resucitados (1 Corintios 15:20,23).
7.
Yeshua es
el principio de la creación de Di-s (Apocalipsis 3:14).
8.
Yeshua es
el preeminente (Colosenses 1:18).
Ciertamente
Yeshua es el Santísimo de Di-s, quien fue santificado por el Padre. Yeshua es
el primogénito, el primero, el escogido, el preeminente. El es, tanto el
primogénito de Di-s, como la primicia para Di-s. Yeshua es la gavilla de los
primeros frutos.Los
Primeros Frutos son Profecía de la Resurrección del MesíasLa fiesta
de la gavilla de los primeros frutos es profecía de la resurrección de Yeshua.
Yeshua profetizó que resucitaría tres días y tres noches luego de haber sido
crucificado en el madero (Mateo [Mattityahu] 12:38-40; 16:21; Lucas
24:44-46). En el Tanach (Antigua Testamento) ya había
aparecido la sombra y figura de este gran acontecimiento (Génesis [Bereishit] 22:1-6; Exodo [Shemot]3:18; 5:3; 8:27; Ester
4:15-17; Jonás 1:7; 2:1-2).Dado que
Yeshua fue crucificado en el madero el día de la Pascua (Pesach), el
catorce de Nisán y resucitó de los muertos tres días y tres noches luego de
haber sido muerto, se puede afirmar que Yeshua resucitó el día diecisiete de
Nisán, el día de la fiesta de las Primicias. Esta cayó el día después del
sábado semanal durante la semana de la Pascua (Marcos 16:1-6). De hecho, Yeshua
es llamado la primicia de aquellos que han de resucitar de los muertos."Mas
ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es
hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre
la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también
en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo,
las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida" (1 Corintios
15:20-23).Fue
profetizado que Yeshua, el Mesías, sería sepultado en la tumba de un hombre
rico (Isaías [Yeshayahu] 53:9; Mateo[Mattityahu] 27:57; Lucas
23:51). ¿Por qué fue puesto Yeshua en la tumba de José de Arimatea? Arimatea es
otro nombre que se le da a Ramá, donde vivió Samuel. Se encuentra a cinco
millas al norte de Jerusalén (Yerushalayim). De hecho, a este lugar aun
se le conoce como Ramá, el día de hoy. En los tiempos antiguos, los judíos
tenían la costumbre de ser enterrados en Jerusalén (Yerushalayim). De
hecho, aun se tiene esta práctica en el presente, ya que en el judaísmo
tradicional se cree que la resurrección de los muertos tendrá lugar primero en
Jerusalén (Yerushalayim).En el
Libro de Génesis (Bereishit), José (Yosef) el hijo de Jacob (Ya'akov),
hizo que los hijos de Israel prometieran que cuando fueran a la Tierra
Prometida, se llevaran sus huesos con ellos (Génesis [Bereishit] 50:24-26).
Ramá era un término que representaba la idolatría. Dos naciones eran conocidas
como centros de idolatría en el mundo antiguo: Babilonia y Egipto. José (Yosef),
el hijo de Jacob (Ya'akov), también era conocido como José de Ramá. Moisés
(Moshe) llevó los huesos de José (Yosef), cuando viajó a Sucot
con los hijos de Israel (Exodo [Shemot] 13:19-20). Por lo
tanto, la tumba de José (Yosef) en Egipto quedó vacía. La tumba vacía de
José (Yosef) de Arimatea (Ramá), que significaba maldad, era un
cumplimiento de lo que está escrito en Isaías(Yeshayahu) 53:9.José (Yosef)
era una figura de Yeshua en Su primera venida, cuando vino a cumplir el papel
del Mesías sufriente, conocido como el Mesías ben Yosef (hijo
de José). Los huesos de José (Yosef) fueron llevados a Sucot. Sucot es
una figura de la era mesiánica, también conocido como el Milenio. También esta
es una imagen de Yeshua siendo tanto el Mesías ben Yosef (hijo
de José) como el Mesías ben David(hijo de David). Así como Yeshua
sufrió en Su primera venida, El regresará a la tierra para ser Rey en Su
segunda venida a la tierra.
Entendimiento Espiritual de las
Primicias
Entendimiento
Espiritual (Halacha). En la Biblia se usa una gavilla para
tipificar a una persona o grupo de personas (Génesis [Bereishit] 37:5-11).
Yeshua regresará a la tierra (Zacarías 14:4) en Su segunda venida como el Rey
de toda la tierra. En esa oportunidad, también traerá consigo a las gavillas,
es decir, a aquellos que crean que Yeshua es el Mesías (Salmo [Tehillim] 126; Jeremías [Yermiyahu] 31:9-14; Joel
3:11-13; Zacarías 14:3-5; Mateo [Mattityahu] 13:37-39; Marcos
4:26-29; Hebreos 12:1; Judas 14; Apocalipsis 1:7).Los
144,000 testigos judíos que den testimonio de Yeshua durante Chevlai
shel Mashiach (los dolores de parto del Mesías, también conocido como
la tribulación), serán las primicias para Di-s durante estos tiempos
(Apocalipsis 14:1-4).Veamos
algunas de las Escrituras en la Biblia que se refieren a las primicias:
1.
Lo natural
es antes de lo espiritual (1 Corintios 15:46).
2.
Israel fue
el primogénito de Di-s (Exodo [Shemot] 4:22). Pero, los
primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros (Marcos 10:31). Por
lo tanto, los gentiles (goyim) fueron los primeros que recibieron al
Mesías (como grupo, hay muchos no judíos que no lo han recibido) (Isaías [Yeshayahu] 60:1-3;
62:1-3; Hechos 15:14-16). Al final de esta era, los judíos como un grupo,
van a aceptar también a Yeshua como Mesías.
3.
El
evangelio (basar) fue predicado primero al judío y luego a los gentiles
(Romanos 1:16; 2:9-10; Mateo[Mattityahu] 10:5-6; 15:21-28; Hechos
1:8).
4.
Nosotros
somos llamados a buscar primeramente el Reino de Di-s (Mateo [Mattityahu] 6:33).
5.
Yeshua ya
había resucitado el primer día de la semana (Marcos 16:1-6).
6.
Yeshua fue
el primer en resucitar de los muertos (Hechos 26:23).
7.
Los
primeros creyentes fueron un tipo de primeros frutos o primicias
(Santiago [Ya'akov] 1:17-18).
8.
Aquellos
que resucitaron de los muertos con Yeshua en su resurrección se convirtieron en
los primeros frutos de todos aquellos que resucitarán de los muertos (Mateo[Mattityahu] 27:52-53; Efesios
4:8; 1 Tesalonicenses 4:13-18).
9.
Yeshua nos
amó primero a nosotros y El debe ser nuestro primer amor (1 Juan [Yochanan] 4:9;Apocalipsis
2:4).
10.
Yeshua es
el primero (alef, alfa) y el último (tav, omega) (Apocalipsis
1:8,11,17; 22:13; Isaías [Yeshayahu] 41:4; 44:6;
48:12).
CAPITULO 6
La Fiesta de Pentecostés (Shavuot)
También celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primicias de la
siega del trigo... (Exodo [Shemot]34:22)Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las
mieses comenzarás a contar las siete semanas. Y harás la fiesta solemne de las
semanas a Jehová tu Dios; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que
dieres, según Jehová tu Dios te hubiere bendecido. (Deuteronomio [Devarim] 16:9-10).
El Omer: Cuenta Regresiva al
Sinaí
El
período llamado "el omer" comienza desde el día siguiente
al sábado semanal de la Pascua (Pesach) y continúa hasta Shavuot (Pentecostés).
La Torá nos manda que contemos siete semanas a partir del día en que se
presenta la ofrenda del omer, como está escrito:Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que
ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas [temimot] cumplidas
serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta
días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová. De vuestras habitaciones
traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor
de harina, cocidos con levadura, como primicias a Jehová... Y convocaréis en
este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto
perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. (Levítico [Vayikra] 23:15-17,21).El
período entre la Pascua (Pesach) y Pentecostés (Shavuot) vino a
ser conocida como el omer, por este ritual de contar los cincuenta días. De
hecho, Shavuot no tiene una fecha fija en el calendario en la Biblia, sino que
cae el día después que se completa la cuenta del omer—es decir, el día
cincuenta luego de que es presentada la ofrenda del omer.
La Ceremonia de la Cuenta del
Omer
Existía
una gran controversia entre los rabinos y varias sectas judías con respecto a
la interpretación de lo que realmente quería decir: "el día después del
sábado (shabat)", en el versículo que se instruía hacer la cuenta
del omer. De acuerdo a los rabinos, el shabat se refiere, no al sábado semanal,
sino a la primera fiesta de la Pascua (Pesach); esto es, el 15 de Nisán,
el primer día de los Panes Sin Levadura, el cual Di-s designó como un gran
sábado (shabbaton). Por esta razón, tradicionalmente se comienza la
cuenta del omer el día 15 de Nisán. Varios grupos, comenzando con los saduceos
del primer siglo y continuando con los caraítas de la Edad Media temprana,
interpretaban que la palabra shabat se refería al sábado semanal que caía en el
período de la Pascua (Pesach). La implicación de esta interpretación es
que la fiesta de Shavuot (Pentecostés), que cae en el día
después de la cuenta del omer de 49 días, siempre ocurriría un día domingo. (Al
entender acerca de la resurrección de Yeshua, quien vimos que era la Primicia [Bikkurim]
de la cosecha de cebada en el capítulo anterior, podemos ver que la
interpretación de los saduceos era la correcta, a pesar que gran parte de su
doctrina no era bíblica [Hechos 23:8]). Antes de hacer la cuenta del omer, se
recita esta bendición: "Bendito seas Tú, Señ-r nuestro Di-s, Rey del
Universo, quien nos ha santificado con Sus mandamientos, ordenándonos contar el
omer". Esto es seguido por la cuenta del día: "Hoy es el primer día
del omer". También se hace cuenta de las semanas. Por ejemplo: "Hoy
es el día diecisiete del omer, que equivale a dos semanas y tres días del
omer". La cuenta se hace de noche, al comenzar el día con la caída del sol
(6:00 p.m.). Algunas personas recitan el Salmo (Tehillim) 67 luego de la
cuenta, ya que éste consiste de siete versículos y un total de 49 palabras en
hebreo.
Entendimiento Histórico de
Pentecostés (Shavuot)
Tres
meses después de que los judíos salieran de Egipto (Mitzrayim), llegaron
al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. Di-s dijo entonces a
Moisés (Moshe) que reuniera a los israelitas para recibir la Torá
(Exodo [Shemot] 19:1-8). Los israelitas respondieron:
"¡Haremos todo lo que nos ha dicho el Señor!" En hebreo, estas
palabras son Na'aseh V'Nishmah, que significa: "Estamos de
acuerdo en hacerlo antes que hayamos oído".Entonces,
Moisés (Moshe) les dio a los judíos dos días para purificarse, lavar sus
ropas y prepararse para recibir la Torá al tercer día. Al mismo tiempo, Moisés
(Moshe) les advirtió que no se acercaran mucho al Monte Sinaí. Desde
temprano en la mañana, nubes espesas comenzaron a cubrir la cima de la montaña.
Se escuchaban y se veían con frecuencia truenos y relámpagos. El sonido
del shofar (el cuerno de carnero) se hizo muy recio y la cima
de la montaña se cubrió de fuego y humo. Los israelitas que estaban al pie del
Monte Sinaí estaban maravillados de lo que estaban presenciando (Exodo [Shemot]19:9-19).
Moisés (Moshe) entonces subió solo a la montaña y, al acercarse a la
cima, una potente voz anunció los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:20-25; 20:1-21).
Desarrollo Posterior de la Fiesta
Pentecostés
(Shavuot) ha sido apreciado tradicionalmente en diferentes formas. Una
de ellas es considerarlo como la etapa final del período de la Pascua (Pesach).
Otra es verlo como una fiesta independiente. Ya que en el Pentecostés (Shavuot)
se celebra la revelación de Di-s en el Monte Sinaí, Pentecostés (Shavout)
parece ser una fiesta independiente. Después de todo, se cuenta como una de las
tres fiestas de peregrinaje (Deuteronomio [Devarim] 16:16). No
obstante, desde que fue escrito el Targum(la traducción aramea de
las Escrituras en el siglo dos de la Era Cristiana o la Era Común, más conocido
como AD), el Pentecostés es conocido en la tradición rabínica por el nombre
de Atzeret. La palabraatzeret en hebreo significa
"conclusión". La palabra atzeret es usada en la
Biblia en referencia a la fiesta de Shemini Atzeret (Números [Bamidbar] 29:35),
lo que parece significar "permanece conmigo [con Di-s] otro día más".
Asimismo, hay cierto entendimiento de que atzeret es la parte
final o concluyente de una fiesta. Por lo tanto, Shavuot (Pentecostés)
se considera como la conclusión del período de la Pascua (Pesach). Una
relación que existe entre la Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés)
es la cuenta del omer, que sirve como una cadena que conecta a ambas fiestas.Entendimiento
Espiritual (Halacha). Ya que Shavuot (Pentecostés)
culmina con la cuenta del omer a los cincuenta días (que debe hacerse el día
después del sábado semanal durante la Pascua [Pesach]),Shavuot (Pentecostés)
también se conoce por el nombre de Atzeret o conclusión de la
Pascua (Pesach). En el sentido espiritual (halacha), los
creyentes en el Mesías Yeshua están saliendo también de Egipto (una figura el
sistema del mundo y sus caminos de maldad) y se dirigen al desierto (de la
vida), esperando con ansias el día en que verán a Di-s cara a cara en el Monte
Sinaí (Exodo [Shemot] 3:12). Allí en el Monte Sinaí
(espiritualmente), Di-s se revelaría a nosotros por siempre, en una nueva forma
más poderosa. Para todos los creyentes en el Mesías Yeshua, la Torá que fue
entregada en el Monte Sinaí representa la Palabra de Di-s, toda la Biblia. El
creyente en Yeshua experimenta espiritualmente el Shavuot(Pentecostés)
cuando el Espíritu de Di-s (Ruach HaKodesh) le revela la Palabra de Di-s
en una forma más profunda y poderosa y su entendimiento y deseo por la Biblia
se incrementan de la misma forma.
Los Temas de Shavuot (Pentecostés)
La Nueva Revelación
Uno de
los temas de Shavuot (Pentecostés) es la nueva revelación de
la voluntad de Di-s (Levítico[Vayikra] 23:15-16,21). Dos eventos
históricos importantes sucedieron en este día.
1. La entrega de los Diez
Mandamientos o la Torá.
Debe
resaltarse aquí que la palabra hebrea Torá, comúnmente traducida al
español como "ley", en el idioma hebreo no significa "ley",
sino "instrucción o enseñanza". Al entender el significado de la
palabra hebrea Torá, podemos ver que esta no es un código de cosas
prohibidas o permitidas, ni debe ser apreciada así por aquellas personas que no
son judías. Más bien, debe considerarse como la instrucción y enseñanza que
Di-s nos ha dado para que Le podamos entender mejor. Israel llegó al Monte
Sinaí al tercer día del tercer mes (Exodo [Shemot] 19:1). Tres
días más tarde, el Señ-r visitó a Su pueblo
(Exodo [Shemot] 19:10-17). Por tanto, la Torá fue entregada por Di-s
en el sexto día del tercer mes (mes de Siván) del calendario religioso bíblico.
Exactamente 50 días después de haber cruzado el Mar Rojo. Shavuot (Pentecostés)
es conocido como la fecha en que se entregó la Torá (Z'man Matan Toraseinu,
en hebreo), ya que este fue el día en que literalmente Di-s se reveló a Sí
mismo al pueblo de Israel, cuando ellos se encontraban al pie del Monte Sinaí.
2. El advenimiento del Espíritu
Santo (Ruach HaKodesh) de Di-s.
Yeshua
resucitó en la Fiesta de las Primicias (Bikkurim), como vimos en el
capítulo anterior. Cincuenta días después de la resurrección de Yeshua, el
Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) bajó a habitar en los corazones y las
vidas de todos los creyentes en Yeshua (Hechos 1:8; 2:1-18; Lucas
24:49; Joel 2:28-29; Exodo [Shemot] 19:16; Isaías [Yeshayahu] 44:3; Deuteronomio [Devarim] 16:5-6,16; 2
Reyes 21:4).
Al llegar a este punto, permítanme
hacer una comparación.
Shavuot en el Tanach (Ex. 19)
Shavuot en el Brit Hadashah (Jer
31:31-33)
- Día cincuenta - Día cincuenta
- Los mandamientos de Di-s escritos - Los mandamientos de Di-s escritos en en tablas de piedra (Ex. 24:12) en nuestros corazones (Jer 31:33;
Sal. 40:8; 37:31; Is 51:7; Ez. 11:19-20; 36:22-27; 2 Cor 3:3; Heb. 8:10)
- Escritos por el dedo de Di-s - Escritos por el Espíritu de Di-s (Ex. 31:18) (2 Cor. 3:3; Heb. 8:10) - 3,000 murieron - 3,000 vivieron (Ex. 32:1-8,26-28) (Hch. 2:38-41) - La letra de la Torá - El Espíritu de la Torá (Rom. 2:29; 7:6; 2 Cor 3:6) - Monte Sinaí (Ex. 19:11) - Monte Sión
(Rom. 11:26; Heb. 12:22; 1 Ped. 2:6)
Shavuot como
una Boda: Un Contrato Matrimonial
Una de
las imágenes más bellas del Shavuot (Pentecostés) es el de una ceremonia
matrimonial entre Di-s (el novio) e Israel (la novia).El
servicio matrimonial bíblico que Di-s instituyó (Romanos 9:4; Hebreos
9:1; 1 Crónicas 28:11-12), consta de dos etapas. La primera es el
compromiso, llamado erusin en hebreo. Uno entra en esta
primera etapa del matrimonio tan pronto como se lleva a cabo un contrato de
compromiso matrimonial (shitre erusin) entre ambas partes. El contrato
escrito es llamado un ketubah. Durante la ceremonia de compromiso,
uno se considera legalmente casado, pero sin cohabitar con la pareja. El
compromiso es considerado legalmente vinculante, a tal punto que para salirse
del compromiso se necesita de un divorcio, llamado get en
hebreo.De hecho,
al tener un mayor entendimiento del idioma hebreo, podemos apreciar que el
compromiso es legalmente vinculante. Para Di-s, el hebreo es un idioma puro
(Sofonías 3:9) y nos permite entender verdades espirituales más profundas en la
Biblia que nos sería más difícil comprender de otra forma. La palabra en hebreo
para compromiso es erusin, que viene del verbo hebreo aras. Aras está
relacionada con la palabra hebrea asar, que significa "atar o
vincular". Con ello podemos apreciar que el idioma hebreo nos está
diciendo que el compromiso matrimonial es legalmente vinculante.Cumplimiento
Mesiánico. En el Nuevo Testamento (Brit Hadashah), podemos ver que José
(Yosef) estaba comprometido con María (Miryam) cuando el ángel
Gabriel le anunció a María (Miryam) que tendría un hijo llamado Yeshua (Jesús),
concebido por el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de Di-s, que llegaría a
ser el Mesías (Lucas 1:26-35). Cuando José (Yosef) descubrió que su
prometida (esposa), María (Miryam), estaba esperando un hijo, decidió
obtener una carta de divorcio (get), hasta que el ángel del Señor hizo
que cambiara de idea cuando se le apareció a él en un sueño (Mateo [Mattityahu] 1:18-20).El
compromiso matrimonial está mencionado en la Torá en Exodo (Shemot) 21:8; Levítico (Vayikra)19:20; Deuteronomio (Devarim) 20:7; 22:23.
la segunda etapa del matrimonio es la consumación del matrimonio. Esta etapa es
conocida como nesu'in.La Biblia
nos dice en Jeremías (Yermiyahu) 2:2 que en el Monte
Sinaí, Di-s se comprometió con Israel, como está escrito:
Anda y clama a los oídos de
Jerusalén, diciendo: Así dice Jehová: Me he acordado de ti, de la fidelidad de
tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el
desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel a Jehová, primicias de sus
nuevos frutos... (Jeremías[Yermiyahu] 2:2-3).
En Exodo
19, cuando el Señ-r llevó al Monte Sinaí a los hijos de Israel, guiados por
Moisés (Moshe), Di-s se comprometió con Israel. En el Monte Sinaí, Di-s
entregó la Torá a Israel (Exodo [Shemot] 20:1-21). En ese
momento, estaba estableciendo un contrato matrimonial, un ketubah,
con Israel. El ketubah (o contrato matrimonial escrito, que se
entiende que es la Torá) representa el "libro del pacto" (el
matrimonio es un pacto) que Moisés (Moshe) escribió antes de la
revelación en el Monte Sinaí (Exodo[Shemot] 24:4,7). El Libro del
Pacto delineaba las obligaciones que debían cumplir Di-s e Israel, tal como
la ketubah describe las obligaciones entre marido y mujer.
Así, Di-s hizo un contrato matrimonial con Israel en Exodo (Shemot) 19:3-7.En Exodo (Shemot) 19:8,
Israel aceptó la propuesta matrimonial de Di-s. Israel respondió en Exodo(Shemot) 19:8:
"Todo lo que Jehová ha dicho, haremos" (Na'aseh V'Nishmah –
estamos de acuerdo en hacer antes de haber oído).En Exodo (Shemot) 19:2,
Israel acampó delante del Señ-r. La palabra acampar en hebreo es chanah,
que en este caso es singular, mientras que Israel es plural. Con ello podemos
ver que en ese momento todo el pueblo de Israel se había convertido en uno
solo. Esto es un requisito absolutamente necesario en un matrimonio
(Génesis [Bereishit] 2:24; Efesios 5:31).La
ceremonia de boda bíblica que Di-s nos dio requiere que el matrimonio sea consumado
bajo un dosel matrimonial conocido como una chupah.
En Exodo (Shemot) 19:17, Moisés (Moshe) sacó al
pueblo del campamento y los llevó en el neder de la montaña
para que se reunieran con Di-s. La palabra neder en hebreo
implica que el pueblo estaba, de hecho, debajo de la montaña. Esta imagen nos
da un entendimiento de que la montaña se había convertido en una chupah y
que Israel estaba en pie debajo de la montaña o debajo de la chupah,
el lugar donde se llevan a cabo las bodas.Cada boda
debe contar con dos testigos. Ellos son llamados los amigos del novio. Uno está
a cargo del novio y el otro de la novia. En Exodo (Shemot) 19:17,
a Moisés (Moshe) se le considera como uno de los dos testigos cuya labor
es escoltar al novio hasta la chupah (Monte Sinaí). Para que
la ketubah (el contrato escrito entre esposo y esposa) sea
considerado legal para hacer válido el matrimonio, debe ser firmado por los dos
testigos, amigos del novio. Ya que podemos ver que Moisés (Moshe) era
uno de los dos testigos, él tuvo que haber firmado la ketubah (Torá)
para que el matrimonio entre Di-s e Israel fuera consumado.Sin
embargo, cuando Moisés (Moshe) regresó de estar con Di-s en el Monte
Sinaí, él no firmó la Ketubah (Torá). Más bien quebró las dos
tablas (ketubah), que estaban en su mano derecha (Exodo[Shemot] 32:19),
sin haber firmado la ketubah que Di-s había hecho para Israel.
Por lo tanto, no permitió que Israel consumara el matrimonio con Di-s. Moisés (Moshe)
rompió las dos tablas (ketubah) cuando vio que Israel estaba adorando el
becerro de oro, siendo infiel en su matrimonio.Entendimiento
Espiritual (Halacha). ¿Qué significado tiene la boda con respecto
al Mesías Yeshua y cuál la aplicación personal (halacha) de ello? El
Mesías Yeshua es el novio y los creyentes en el Mesías son la novia. Cuando
Yeshua vino a la tierra hace más de 2,000 años, El vino para que cualquiera que
pusiera su confianza y fe (emunah) en El, se casara con El para siempre.
Esto incluiría tanto a judíos como no judíos (Juan [Yochanan] 3:16).
Ya que Yeshua vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Yosef(hijo
de José) en su primera venida, El tuvo que ascender al Cielo para estar con
Di-s Padre hasta que regrese por segunda vez como el Rey Mesías ben
David (hijo de David). Hoy día, Yeshua no habita físicamente con
aquellos que confían en El. Por lo tanto, los creyentes en el Mesías Yeshua
deben considerar que están comprometidos espiritualmente con El. Nosotros
podremos entrar en una relación matrimonial completa y habitar con El durante
la era mesiánica, conocida como el Milenio. Sin embargo, antes de que podamos
vivir con el Mesías en la era mesiánica en la tierra, debe primero llevarse a
cabo la ceremonia matrimonial en la cual los creyentes en Yeshua se desposarán
con El. Esto se llevará a cabo al principio del período de la tribulación,
conocido en hebreo como Chevlai shel Mashiach, es decir, los
dolores de parto del Mesías.En el
servicio bíblico matrimonial que Di-s dio, luego de haber contraído matrimonio
la pareja disfruta de la luna de miel. La luna de miel dura una semana y es
conocida como los siete días de la chupah. Siete días equivalen a una
semana. En hebreo, la palabra "semana" significa siete. Esto puede
equivaler a siete días o siete años (Daniel 9:24-27; Génesis [Bereishit] 29:27).
En Joel (Yoel) 2:16, vemos que en las bodas de la novia
(los creyentes en Yeshua) y el novio (Yeshua), el novio sale de la cámara y la
novia del tálamo. La palabra tálamo en hebreo es chupah y, en
esta instancia, la chupah se refiere al Cielo donde los creyentes
en el Mesías que había sido previamente raptados (natzal), han estado
disfrutando una luna de miel de siete años con el Mesías, mientras que en la
tierra se estaba experimentando tribulación. Luego de la luna de miel de siete
años, Yeshua regresará acompañado de Su novia para asistir a la cena
matrimonial (Apocalipsis 19:7-14). Luego reinaremos con El físicamente durante
la era mesiánica, conocida como el Milenio (Apocalipsis 20:4).
El Derramamiento del Espíritu
Santo de Di-s (Ruach HaKodesh)
En Exodo (Shemot) 19:19,
se hizo oír una trompeta (shofar). La trompeta (shofar) sonó cada
vez más fuerte. Exodo (Shemot) 19:19 dice: "...y
Dios le respondía con voz tronante". Exodo (Shemot) 20:18 dice:"Todo
el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos..."En
el Midrash, que es el comentario rabínico de las Escrituras,
en Exodo Rabbah 5:9, está escrito:
"Cuando Di-s entregó al Toré
en Sinaí, El manifestó indecibles maravillas a Israel con Su voz. ¿Qué fue lo
que pasó? Di-s habló y la voz se reflejó a todos los rincones del mundo ...
Está escrito: Todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos..."
[Exodo (Shemot) 20:18]. Nótese que no dice "el relámpago"
sino "los relámpagos"; por lo que R. Johanan dijo que la voz de Di-s,
al pronunciarse, se dividió y manifestó en setenta voces, en setenta idiomas o
lenguas, para que todas las naciones pudieran entender...
En Deuteronomio [Devarim] 32:8 está
escrito: "Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo
dividir a los hijos de los hombres [Adán], estableció los límites de los
pueblos según el número de los hijos de Israel". En Exodo (Shemot) 1:1-5,
podemos ver que el número de los hijos de Israel que llegaron a Egipto era de
70. Por lo tanto, las 70 voces tal como lo interpreta R. Johanan representan a
todas las naciones del mundo, basados en Deuteronomio (Devarim) 32:8 y Exodo (Shemot) 1:1-5.
Así, se consideraba que al manifestar Su voz en las lenguas de todos los
pueblos de la tierra, se les estaba dando testimonio a todos.En el
libro El Midrash Dice, escrito por el Rabino Moshe Weissman, el
autor escribe:
" En la ocasión del Matan Torah (la
entrega de la Torá), los Bnai Yisrael (los hijos de Israel) no sólo
oyeron la voz de Hashem (el Señ-r), sino que también pudieron ver las
ondas sonoras que emanaban de la boca de Hashem (el Señ-r). Ellos
pudieron visualizarlas como una sustancia ardiente. Cada uno de los
mandamientos que provenía de la boca de Hashem (el Señ-r) viajaba
alrededor de todo el campamento y luego sobre cada judío en lo individual,
preguntándole: ‘¿Aceptas tú este Mandamiento con sus
respectivos halochot (ley judía)?" Cada judío respondió
afirmativamente luego de oir cada mandamiento. Finalmente, la sustancia
ardiente que habían presenciado se grabó en las luchot (tablas)"
Cumplimiento
Mesiánico. Esta misma experiencia que acabamos de describir que sucedió en el
Monte Sinaí, también ocurrió 50 días después de la resurrección de Yeshua en el
día Shavuot (Pentecostés) aproximadamente hace 2,000 años.
Esta experiencia está también descrita en Hechos
2:1-11 y Hebreos 12:18-19. Narrando lo que sucedió
en Exodo (Shemot) 20:18, Hebreos 12:18-19 dice:
"...al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba...". La palabra
"voz que hablaba" en Hebreos 12:19 es la palabra
griega rhema, que significa "una palabra individual". En este
pasaje en Hebreos, podemos ver que lo que el Rabino Moshe Weissman entendía que
sucedió en el Monte Sinaí en el primer Shavuot (Pentecostés),
según su comentario, es exactamente igual a lo que vemos que sucedió tal como
está descrito en Hebreos 12:19. Es también lo que sucedió durante el
primer Shavuot (Pentecostés) luego de la resurrección de
Yeshua. En ese Shavuot (Pentecostés), el grupo de personas
también era como uno (Hechos 2:1-2; Exodo[Shemot] 19:2). Cuando
Di-s derramó Su Santo Espíritu (Ruach HaKodesh) en ese día, nuevamente
las personas hablaron los diferentes idiomas del mundo (Hechos 2:1-11). Por
tanto, podemos ver que Shavuot(Pentecostés) en el Monte Sinaí era
un repaso (miqra) del Shavuot (Pentecostés) sucedería
inmediatamente luego de la resurrección de Yeshua.
La Primera Trompeta (Shofar)
de Di-s
Nuevamente
en Exodo 19:19, sonó una trompeta (shofar). Esta trompeta (shofar)
sonaba cada vez más fuerte. Los escritos judíos consideran que esta fue la
primera trompeta (shofar) de Di-s. La trompeta que Di-s sonó en el Monte
Sinaí es vista como uno (y el primero) de los dos cuernos del carnero que
estuvo presente en el Monte Moriah en el sacrificio que Abraham (Avraham)
iba a hacer de Isaac (Yitzchak) en Génesis 22.El pueblo
judío tiene conocimiento que hay tres trompetas principales (shofarim)
que van a marcar los principales acontecimientos en el plan de redención de
Di-s. Estas trompetas son conocidas como la primera trompeta, la última
trompeta y la gran trompeta. La lectura de Génesis (Bereishit) 22 es una
de las más importantes para el pueblo judío. En ciertos círculos judíos, este
capítulo es leído todos los días de la semana, excepto el sábado. También es
una lectura importante durante Rosh HaShanah. El tema de este
capítulo incluye el sacrificio de Isaac, conocido en hebreo como la Akeidah,
además de la frase "ser visto". El versículo clave concerniente a la
frase "ser visto" es Génesis (Bereishit) 22:14,
como está escrito : "Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, Jehová
proveerá [Jehová-jireh]. Por tanto se dice hoy: En el monte de Jehová
será provisto". Génesis (Bereishit) 22:4 dice:
"Al tercer día alzó Abraham sus ojos y vio el lugar de lejos".Cumplimiento
Mesiánico. Yeshua se refirió a este acontecimiento que le sucedió a Abraham (Avraham),
en Juan (Yochanan) 8:56, como está escrito: "Abraham
vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó".
¿Qué fue lo que vio Abraham (Avraham)? ¿Qué sucedió en el Monte Moriah?
Abraham (Avraham) recibió las instrucciones de Di-s de llevar a Isaac (Yitzchak)
al Monte Moriah y sacrificarlo allí (Génesis [Bereishit] 22:2).
Los dos primeros templos (Beit HaMikdash) fueron construidos en
Jerusalén (Yerushalayim) en el Monte Moriah (2 Crónicas 3:1). Fue en
Jerusalén (Yerushalayim) en el Monte Moriah que Yeshua fue crucificado
en el madero. El Calvario (Gólgota) estaba ubicado en el Monte Moriah.
Abraham (Avraham) en Génesis (Bereishit) 22:4 pudo
ver hacia el futuro y vio que Di-s iba a ofrecer al Mesías como sacrificio en
el Monte Moriah en el futuro.Di-s le
pidió a Abraham (Avraham) que sacrificara a Isaac (Yitzchak) y lo
ofreciera como una ofrenda quemada, conocida en hebreo como un olah.
Esto se menciona en Génesis (Bereishit) 22:2-3,6,8,13.
Una ofrenda quemada (olah) es una ofrenda que es totalmente consumida.
Es dada voluntariamente y con gozo por parte de las partes involucradas. La
Biblia nos dice que Di-s ofreció a Yeshua con gozo y que Yeshua fue dispuesto y
voluntariamente a Su muerte en el madero (Filipenses 2:8).
En Isaías (Yeshayahu) 53:10dice que a Di-s le plació
ofrecer a Yeshua.Cuando
Abraham (Avraham) ofreció a Isaac (Yitzchak), Abraham tenía fe de
que Di-s resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos (Hebreos
11:17-19). Abraham (Avraham) fue con gozo, voluntaria y obedientemente,
ya que él creía que Di-s resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos.
Esto puede verse en Génesis (Bereishit) 22:5. Con ello,
podemos ver que Abraham (Avraham) era una figura de Di-s Padre e Isaac (Yitzchak)
era una figura de Yeshua el Mesías. En Génesis (Bereishit) 22:8,
Abraham (Avraham) le dijo a Isaac (Yitzchak) que Di-s proveería
de un cordero; Yeshua era el cordero que Di-s ofrecería por nosotros
(Juan [Yochanan] 1:29).Esta
historia es un ejemplo de la expresión hebrea que dice: "He aquí hoy, pero
no aún". Abraham (Avraham) ofreció a su único hijo (Génesis [Bereishit] 22:16; Hebreos
11:17), y Di-s ofreció a Su único Hijo, Yeshua (Juan [Yochanan] 3:16).
En lugar de Isaac (Yitzchak), Abraham (Avraham) ofreció a un
carnero, cuando encontró un carnero atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13).
En las escrituras hebreas, el carnero o cordero representa al Mesías y la zarza
representa los pecados de los hombres. EnGénesis (Bereishit) 22:13,
donde dice "a sus espaldas", la palabra hebrea es achar,
que significa más tarde o en el futuro. Por tanto, esta imagen presentada aquí
es que Abraham (Avraham) vio a este cordero siendo sacrificado en el
futuro. A esto es lo que Yeshua se estaba refiriendo en Juan (Yochanan) 8:56.Una vez
más, relacionado con la historia de Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero
que estaba atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13) es
llamado la primera trompeta (shofar) y el cuerno derecho del carnero es
llamado la última trompeta (shofar).
Las Tres Trompetas (Shofarim)
de Di-s
Las tres
grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales acontecimientos
del plan de redención de Di-s están asociados con días específicos en el
calendario bíblico. La primera trompeta está asociada con y fue sonada por Di-s
durante la Fiesta de Shavuot (Pentecostés), cuando Di-s le dio
la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:19).La ultima
trompeta está asociada con y se toca en el día de Rosh HaShanah.
(Hablaremos de Rosh HaShanah en el próximo capítulo). El
nombre bíblico para la fiesta de Rosh HaShanah es Yom
Teruah, que en hebreo significa "día del trompetazo que
despierta". Esta trompeta (shofar) es mencionada por el apóstol
Pablo (Rav Sha'ul) en Primero de Corintios 15:51-53. Ya que la
última trompeta se suena únicamente en Rosh HaShanah y dado
que el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) específicamente menciona que el rapto
(natzal) de los creyentes en Yeshua el Mesías se llevará a cabo cuando
se toque la última trompeta, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos estaba
dando a entender claramente que el rapto de los creyentes en el Mesías sucederá
en el día de Rosh HaShanah.La gran
trompeta (shofar HaGadol) esta asociada con y se sonará el día de Yom
Kippur. Yeshua dijo que en Su segunda venida El vendría acompañado del
sonido de la gran trompeta (Mateo [Mattityahu]24:30-31). Ya que la
gran trompeta (shofar HaGadol) se toca en Yom Kippur y
dado que Yeshua dijo que El regresaría cuando sonara la gran trompeta, Yeshua
claramente está señalando que regresará en unYom Kippur. (Hablaremos con
más detalle de esto en el capítulo referente a Yom Kippur). Así, la
primera y la última trompeta se relacionan con el cuerno del carnero
en Génesis (Bereishit) 22. La primera trompeta (shofar)
se refiere al cuerno izquierdo del carnero y la última trompeta (shofar)
al cuerno derecho del carnero. En Exodo (Shemot) 19:19,
la trompeta (shofar) que Di-s sonó fue la primera trompeta.
Entendimiento Espiritual de Shavuot (Pentecostés)
Entendimiento
Espiritual (Halacha). Con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí,
vino involucrado el sacerdocio aarónico, el sistema de sacrificios, el
tabernáculo, los días sábados, las fiestas, las leyes civiles y ceremoniales, y
los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:17,20; 20:1,21-22; 21:1-2,12; 22:1,16; 23:10-11,14; 24:1-8,12,18; 25:1,8-9,40; 28:1; 31:12-18; 32:1; 34:27-28; Hebreos
8:1-6; 9:1-12,15,18-24; 10:1,10;13:20). Esto nos fue dado por Di-s
como una sombra de las cosas por venir (Hebreos 10:1) para enseñarnos (Gálatas
3:24) acerca del Mesías Yeshua y la obra de redención de Di-s (Colosenses
2:16-17).Shavuot (Pentecostés) fue el nacimiento de la congregación
(kehilat) en el desierto (Hechos 7:38). Lo que fue entregado en el Monte
Sinaí era divino y proveniente de Di-s, pero fue mostrado en una forma física
(Hebreos 9:1) para ayudarnos a entender las verdades espirituales que Di-s nos
quería comunicar (1 Pedro 2:5-9). Por lo tanto, Di-s le dio a Israel el pacto,
la Torá, los servicios, los oráculos y las promesas (Romanos 9:4-5; 3:2), que
eran divinos (Hebreos 9:1), en el Monte Sinaí, para enseñarnos acerca del
Mesías (Salmo [Tehillim] 40:7). Con esto en mente, veamos las
lecciones espirituales que Di-s nos estaba comunicando en Shavuot.
1. Dos Panes con Levadura para
Ofrenda Mecida (Levítico [Vayikra] 23:15-17).
Esta
debía ser una nueva ofrenda de grano para el Señ-r (Levítico [Vayikra] 23:16; Números[Bamidbar] 28:26).
Se debían preparar dos panes con levadura como ofrenda mecida (Levítico[Vayikra] 23:17).
En la Pascua (Pesach), estaba absolutamente prohibida la levadura
(Exodo [Shemot]12:15,19-20) y en la ofrenda de grano tampoco se
permitía (Levítico [Vayikra] 2:1,4-5, 11). Con anterioridad
vimos que la levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8; Gálatas
5:9). La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah)
hablaban de la muerte y sepultura de Yeshua, quien no tenía pecado. No
obstante, en Shavuot (Pentecostés), Di-s ordenó justamente lo
opuesto. ¿Por qué?Shavuot (Pentecostés) nos habla acerca
del nacimiento de Israel como una nación, así como el nacimiento de la
congregación (kehilat) de creyentes en Yeshua a través del Espíritu
Santo (Ruach HaKodesh). Los dos panes simbolizan a Israel y a la
congregación de creyentes en el Mesías. Aunque ambos Israel y la congregación (kehilat)
de creyentes en el Mesías Yeshua han sido escogidos por Di-s y son santos a Sus
ojos, todavía hay pecado en Israel y existe aun pecado entre la congregación de
los creyentes. La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah)
nos hablan principalmente de Yeshua quien es sin falta, pero Shavuot (Pentecostés)
nos habla de Israel y la congregación (kehilat) de creyentes, entre
quienes aun hay pecado.Acabamos
de mencionar que los dos panes mecidos se refieren a Israel y a la congregación
(kehilat) de creyentes en el Mesías. El número dos en la Biblia
representa al número de testigos o de testimonio. Por ejemplo, en la Biblia la
verdad se establece con el testimonio de dos testigos (Mateo[Mattityahu] 18:19-20;
Deuteronomio [Devarim] 19:15; Juan 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; 1 Juan
5:8;Apocalipsis 12:11; 11:3). Los Diez Mandamientos fueron grabados en dos
tablas de piedra (Exodo[Shemot] 31:18). También, los Diez
Mandamientos se cumplen cuando se obedecen dos mandamientos (Mateo [Mattityahu] 22:34-40).
El Mesías y Su congregación (kehilat) de creyentes testifican del amor,
la gracia y el plan de Di-s para el mundo entero.La
ofrenda de grano debía ser consumida por fuego sobre el altar. Una obra del
Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) es la inmersión o bautismo en fuego
(Lucas 3:16). El fuego es lo que Di-s usa para eliminar el pecado de las vidas
de los creyentes en el Mesías (1 Corintios 3:13-15; 1 Pedro 1:7). Se
espera que los seguidores de Yeshua vivan una vida justa (tzaddik) ante
Di-s (Efesios 4:17-32; 5:1-13;Colosenses 3:1-13; Romanos 8:1-4).
2. Dos décimas de efa de harina fina
(Levítico [Vayikra] 23:17)
Para
producir harina fina, ésta se debe moler. La harina fina nos habla del proceso
de refinamiento que nuestra fe debe pasar a través de pruebas, tentaciones y
sufrimientos, que debemos pasar para poder alcanzar la imagen del Mesías Yeshua
(Zacarías 13:9; Romanos 5:3-5; 8:29,35-39; 2 Corintios
1:3-11; 1 Pedro 1:7; 4:12-19; Apocalipsis 3:18).Cumplimiento
Mesiánico. Yeshua era el trigo que fue plantado en la tierra (Juan [Yochanan]12:24; 1
Corintios 15:35-38,42-44). Como el trigo es molido y refinado para convertirse
en harina fina, asimismo el Mesías fue molido y golpeado para convertirse en
esa harina fina (Isaías [Yeshayahu]28:28; 52:14; 53:1-6; Salmos [Tehillim] 81:16; 147:14).
3. Cosa sagrada al Señ-r para el
Sacerdote (Levítico [Vayikra] 23:20)
Aunque
los dos panes mecidos tenían levadura, el Señ-r los contó como santos para el
sacerdote. Como mencionamos anteriormente, los dos panes mecidos que el
sacerdote mecía representaban a ambos Israel y la congregación (kehilat)
de creyentes en Yeshua. Tanto los creyentes judíos en Yeshua representados por
Israel, como los creyentes no judíos representados por la congregación, están
conformados por individuos que tienen levadura. Nosotros continuamos pecando a
pesar de ser creyentes en el Mesías. No obstante el pecado, dado que somos
creyentes en Yeshua y buscamos servirle y amarle de todo corazón, somos
considerados santos ante Di-s (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8; 14:2; Lucas
1:68,72-75; Efesios 1:4; 5:27; Colosenses 1:22-24; 1
Tesalonicenses 4:7; Tito 2:12; 1 Pedro 1:15-16).
4. Un Estatuto Perpetuo
(Levítico [Vayikra] 23:21)
El
Espíritu Santo vino a habitar en el creyente en Yeshua por siempre (Juan [Yochanan] 14:16-17).
Por tanto, los creyentes en Yeshua deben vivir una continua experiencia
de Shavuot (Pentecostés), en forma diaria.
5. La Fiesta de la Cosecha de los
Primeros Frutos (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22; Números [Bamidbar]28:26)
Shavuot (Pentecostés) es llamada la
Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la Cosecha o la Fiesta de las Primicias o
Primeros Frutos. La Pascua (Pesach), era la cosecha de la cebada y Shavuot(Pentecostés),
era la cosecha del trigo (Exodo [Shemot] 34:22; Rut
1:22; 2:23; Joel 1:11).Israel
era llamado la tierra de la cebada y el trigo (Deuteronomio [Devarim] 8:7-8; 2
Crónicas 2:15; Jeremías [Yermiyahu] 41:8). La cosecha
primaveral del trigo y la cebada preceden la gran cosecha en el otoño, la
Fiesta de la Recolección (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22).
Tanto las cosechas de la primavera como las del otoño dependían de que las
lluvias cayeran en el momento adecuado. La lluvia del otoño es llamada
temprana. La de la primavera es llamada lluvia tardía. La lluvia temprana es
mencionada en Deuteronomio (Devarim) 11:10-15; 28:12; Levítico (Vayikra) 26:4; Joel
2:23,28-29; y Zacarías 10:1. La lluvia es profética del derramamiento del
Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre las vidas de aquellas personas, en
lo individual, que acepten a Yeshua en sus vidas y permitan que el Espíritu
Santo les enseñe y les instruya en los caminos de Di-s. La lluvia temprana y la
tardía también nos enseñan acerca del derramamiento del Espíritu Santo de Di-s
en forma colectiva sobre toda carne. La temprana se refiere al derramamiento
del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) durante al primera venida de Yeshua
y la tardía al derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) durante
la segunda venida de Yeshua.Como
podemos ver, la cosecha se refiere a la salvación de personas. La cosecha de
primavera marca el inicio de la cosecha de las personas que recibirán a Yeshua
como el Mesías, siendo la gran cosecha al final de esta era (Mateo [Mattityahu] 13:39; 9:37-38; Marcos
4:29). La cosecha del otoño o la cosecha al final de la presente era (Olam
Hazeh), se llevará a cabo en el séptimo mes del calendario bíblico
religioso. Shavuot (Pentecostés) cae en el tercer mes.
Contando desde Shavuot (Pentecostés), deben pasar cuatro meses
antes que llegue la cosecha final del otoño (Juan [Yochanan] 4:34-35).
La cosecha de otoño es la cosecha de frutas.Cumplimiento
Mesiánico. Di-s dijo que la venida de Yeshua sería como la lluvia temprana y la
lluvia tardía sobre la tierra (Oseas 6:1-3; Joel 2:23). Santiago (Ya'akov)
relaciona la venida del Señ-r con la lluvia temprana y la lluvia tardía
(Santiago [Ya'akov] 5:7). La muerte, sepultura y resurrección
de Yeshua sucedió en la primavera del año; el derramamiento del Espíritu Santo,
luego de la resurrección de Yeshua, sucedió en la primavera del año; y todos
aquellos que creyeron constituyen los primeros frutos de la cosecha y son parte
de la cosecha de primavera. La segunda venida de Yeshua será durante el otoño y
un gran número de personas creerá entonces. Yeshua habló acerca de esta gran
cosecha al final de la era presente (Olam Hazeh) en Mateo (Mattityahu) 13:39; 24:13-14;
yApocalipsis 14:6,15-16.
6. Una Cosecha de Ofrendas
Voluntarias y de Gozo (Deuteronomio [Devarim] 16:9-11,16-17)
Como
creyentes en Yeshua, cuando nos presentemos ante Di-s, debemos dar de nosotros
mismos, incluyendo nuestro tiempo, talentos y bienes y presentarlos ante El con
un corazón gozoso (Hechos 4:32-37; 1 Corintios 16:1-2; 2 Corintios
8-9).
La Conclusión de las Fiestas de
la Primavera
Con esto
concluimos el estudio de las fiestas de la primavera. Hemos visto como estas se
aplican en tres dimensiones. Son eventos históricos para la nación de Israel;
se han cumplido en el Mesías Yeshua; y describen también la forma en que el
creyente, en lo personal, debe caminar (halacha) y vivir su vida ante
Di-s. En otras palabras, podemos ver que Di-s tiene un plan para que cada
individuo pueda acercarse a El voluntariamente. Así que las fiestas de
primavera no sólo son históricas, sino también sirven como figuras y ejemplos
(1 Corintios 10:1-2,6,11).Para
Israel, en lo natural, la Pascua (Pesach) simbolizaba la liberación de
Egipto (Mitzrayim) (Exodo[Shemot] 12). Los Panes Sin
Levadura (Hag HaMatzah) representaban la separación de la tierra de
Egipto a través de la inmersión (bautismo) en el Mar Rojo y la Nube en el
desierto (1 Corintios 10:1-2). Finalmente, Di-s llevó al pueblo al Monte Sinaí
(Exodo [Shemot] 19:1), donde ellos experimentaronShavuot (Pentecostés)
y Di-s se reveló a Sí mismo al pueblo en una forma más profunda de cómo lo
había hecho antes.Cumplimiento
Mesiánico. Las fiestas de primavera fueron cumplidas por Yeshua. El Mesías,
quien fue nuestro Cordero de Pascua, murió en el día de la Pascua (Pesach).
El no tenía pecado y es el Pan de Vida. Yeshua fue sepultado en el día de los
Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) y fue el grano de trigo que fue
enterrado en la tierra. Yeshua resucitó como la Primicia de la cosecha de
cebada, siendo El mismo el primero de aquellos que debían de resucitar de los
muertos y recibir un cuerpo resucitado. Finalmente, el Espíritu Santo (Ruach
HaKodesh) fue derramado sobre toda persona en la fiesta de Shavuot (Pentecostés)
para que todos los creyentes en el Mesías se unieran para formar parte de la
cosecha divina de la primavera. Estas fiestas describen en detalle los
acontecimientos significativos que acaecieron durante la primera venida del
Mesías, cuando vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Yosef (hijo
de José), para redimir al hombre y a la tierra y devolverles al estado en que
se encontraban antes de la caída del hombre en el Jardín del Edén. Asimismo,
descubriremos que las fiestas del otoño nos presentan una increíble perspectiva
y entendimiento acerca de los acontecimientos que deben ocurrir en la segunda
venida de Yeshua. Entonces, Él regresará como el Rey de Reyes y Señor de
Señores y vendrá a la tierra como el Mesías real, Mesías ben David (hijo
de David), para reinar sobre toda la tierra durante la era mesiánica o el
Milenio.Entendimiento
Espiritual (Halacha). Cada vez que una persona recibe a Yeshua el
Mesías como su propio salvador, experimenta espiritualmente la Pascua (Pesach).
Entonces, debe huir de Egipto (el sistema de maldad del mundo y sus caminos) y
poner su fe y confianza (emunah) en el Mesías, el Cordero de Di-s y
permitir que Yeshua sea la puerta de su corazón. Como creyentes, debemos
entonces buscar vivir una vida santa ante Di-s y experimentar Panes Sin
Levadura (Hag HaMatzah). Así como Yeshua se levantó de los muertos,
nosotros debemos considerar nuestra pasada forma de vivir como muerta y
experimentar una nueva vida en el Mesías. Una vez hagamos esto, podemos ser
bautizados en el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y tener acceso al poder
de Di-s (la unción) en nuestras vidas. En ese momento, Di-s nos comenzará a
guiar en un viaje espiritual a través del desierto de la vida.Aunque
experimentemos desilusiones amargas y problemas en la vida, si logramos
mantener nuestra vista puesta en Di-s, El nos llevará de la Pascua (Pesach)
a Shavuot (Pentecostés), donde El nos revelará Sus caminos y
su Palabra, la Biblia, en una forma más profunda y progresiva. Al mantener
nuestra vista firme en el Mesías a través de los problemas de la vida, Di-s no
sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en forma grande, sino que también
refinará nuestra fe como harina fina, tal como se hace con el trigo. Mientras
tanto, si ponemos toda nuestra fe (emunah) en Yeshua a través de nuestra
travesía espiritual en el desierto de la vida, a la vez que refina nuestra fe y
se revela a nosotros en forma más profunda, nuestro viaje espiritual no tendrá
su final en el desierto de la vida. Más bien, Di-s nos llevará adelante para
que podamos experimentar las fiestas del otoño y lleguemos a la tierra
prometida espiritual. Cuando experimentemos las fiestas del otoño en forma
espiritual, especialmente la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) y
lleguemos a la tierra prometida espiritual, entonces Di-s bendecirá nuestras
vidas en una forma increíble, mientras vivamos por El y le sirvamos. Entonces
podremos experimentar el mayor gozo que jamás hayamos tenido en toda nuestra
vida. Un gozo indecible. De esto se trata la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot).
Es llamada "la época de nuestro gozo" y este gozo es el que debemos
esperar cuando aprendamos acerca de las fiestas del otoño en los próximos
capítulos.
