Las Siete Fiestas Del Mesías
CAPITULO 7
Rosh HaShanah
La Epoca de Teshuvah
La época
conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o
arrepentirse", da inicio el primer día del mes de Elul y dura 40 días,
terminando con Yom Kippur. Pasados 30 días de Teshuvah,
el 1 de Tishrei, llega Rosh HaShanah. Esta fiesta da inicio al
período final de diez días que comienza con Rosh HaShanah y
termina con Yom Kippur. Estos son conocidos como Días Santísimos y
Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Al Sabat que cae en
ese período de diez días se le conoce como Shabbat Shuvah, el Sabat
del Regreso. Cinco días después de Yom Kippur llega la fiesta
de Sukkot, la Fiesta de los Tabernáculos. Teshuvah da
inicio el 1 de Elul y termina el 10 de Tishrei, Yom Kippur. Cada
mañana, durante los 30 días del mes de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar)
o el cuerno de carnero, para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a
Dios.Teshuvah (el arrepentimiento)
incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a
examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Dios. Es un llamado a
examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo
ser.Di-s
siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y
enviar juicio. Di-s advirtió a la gente antes del diluvio y envió una
advertencia a Nínive antes de ser destruida. El no desea que nadie reciba la
ira de Su juicio (Ezequiel [Yechezekel] 18:21-23,30-32; Sofonías
2:1-3; 33:1-7; 2 Pedro 3:9).El mes
completo de Elul constituye un proceso de 30 días para prepararse a través de
un autoexamen y arrepentimiento para los próximos Días Santísimos. Se suena
el shofar,después de cada servicio matinal. También, al final de la
liturgia matinal y vespertina, se recita el Salmo 27, que comienza diciendo
"Jehová es mi luz y mi salvación". El mensaje que se envía desde el 1
de Elul hasta Rosh HaShanah es claro: Arrepiéntanse antes
de Rosh HaShanah. No esperen hasta después que pase Rosh
HaShanah, ya que entonces se encontrarán en los Días Temibles.Hay
frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah(arrepentimiento).
Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas
del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los
Peregrinos", los creyentes en Yeshua no judíos pueden
llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales
fiestas del Señ-r.
Rosh
HaShanah: Nombres, Temas y Frases
1.
Teshuvah (arrepentimiento)
2.
Rosh HaShanah (Cabeza
del Año, Nacimiento del Mundo)
3.
Yom Teruah (el
Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
4.
Yom HaDin (el
Día del Juicio)
5.
HaMelech (la
Coronación del Mesías)
6.
Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración
o el memorial)
7.
El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los dolores de
parto del Mesías (Chevlai shel Mashiach)
8.
La apertura de las puertas
9.
Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
10.
La resurrección de los muertos y el rapto (natzal)
11.
La última trompeta (shofar)
12.
Yom Hakeseh (el día escondido)
Rosh
HaShanah: La Cabeza del Año
(El
Nacimiento del Mundo)
Rosh HaShanah marca el inicio de un nuevo
año judío y forma parte del período de arrepentimiento. Rosh en
hebreo significa "principal o cabeza" y shanah significa
"año".Rosh HaShanah es la cabeza del año en el calendario
civil y también se le conoce como el día de nacimiento del mundo, dado que el
mundo fue creado en este día (Talmud, Rosh Hashanah 11a).Según la
tradición judía, se cree que Adán fue creado en este día (Mishnah, San
Hedrin 38b). ¿Cómo se llegó a determinar que éste fue el día en que el
mundo fue creado? Se basan en las primeras palabras del Libro de Génesis (Bereishit),
"en el principio", ya que cuando se invierten estas palabras, se
lee Aleph b’Tishrei, es decir, "el primero de Tishrei".
Por lo tanto, a Rosh HaShanah se le conoce como el nacimiento
del mundo, ya que la tradición nos dice que el mundo fue creado en ese día.Nota: Hay
cuatro años nuevos en el calendario judío. El 1 de Nisán es el Año Nuevo del
día de reyes (el día que determina la cantidad de años que ha reinado un rey) y
también para los meses (Nisán es el primer mes). El 1 de Elul es el año nuevo
para el diezmo de animales. El 15 (Tu Bishvat) de Shevar, es el año
nuevo de los árboles y el 1 de Tishrei es el año nuevo de los años. También
marca el aniversario de la creación del mundo.
Período
de Observancia
Rosh HaShanah se observa durante dos
días, en el primero y el segundo día del mes hebreo de Tishrei (generalmente en
septiembre y octubre), que es el primer mes del calendario bíblico civil. El
mes de Tishrei corresponde al séptimo mes del calendario bíblico religioso.
Puede parecer extraño que Rosh HaShanah, el Año Nuevo, se celebre
en el primero y segundo día de Tishrei, el séptimo mes del calendario bíblico
religioso. La razón por la que Rosh HaShanah cae en el séptimo
mes del calendario bíblico religioso, es porque Di-s instituyó el mes de Nisán
como el primer mes del año en conmemoración de la liberación divina de Israel
de su esclavitud en Egipto (Exodo [Shemot] 12:2; 13:4).
Sin embargo, según la tradición, el mundo fue creado en Tishrei o, para ser más
exactos, Adán y Eva fueron creados en el primer día de Tishrei y por ello el
ciclo anual se inicia en el mes de Tishrei. Por lo tanto, Rosh HaShanah se
celebra es estas fechas.
¿Por Qué
Rosh HaShanah Dura Dos Días?
A
diferencia de las demás fiestas que son celebradas en la Diáspora (la
dispersión, refiriéndose a los judíos que viven fuera de la Tierra Santa de
Israel), Rosh HaShanah se celebra durante dos días dada la
incertidumbre de celebrar las fiestas en el día preciso y correcto del
calendario. Rosh HaShanah es la única fiesta que se celebra
durante dos días en Israel. Al igual que las demás fiestas, la incertidumbre se
debía al calendario que dependía de la promulgación de la luna nueva, la cual
designa el inicio de cada nuevo mes, por decreto de la corte rabínica en
Jerusalén (Yerushalayim), en los tiempos antiguos. La definición de la
celebración de Rosh HaShanah se complica por el hecho de que
esta fiesta cae en Rosh Chodesh, la luna nueva en sí. Por lo tanto,
aun en Jerusalén (Yerushalayim), era difícil hacer saber a todos el día
preciso en el que iniciaba el Año Nuevo. En Israel, para resolver este
problema, se decidió celebrar la fiesta de Rosh HaShanah durante
dos días. Al crear un Rosh HaShanah de dos días, también se
pretendía fortalecer la observancia de cada día; según la perspectiva rabínica.
Los dos días se consideran como un yoma arikhta, un solo día largo.
Yom Teruah: El Día del Despertar por el
Trompetazo
En
el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad
con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición
que recibimos de Di-s al tener entendimiento del significado de Rosh
HaShanah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en
el Salmo(Tehillim) 89:15, como está escrito:
"Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la
trompeta)..."Rosh HaShanah se conoce en la Torá
como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar (o
el Día del Despertar). En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar,
es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar.
El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan(Yochanan) 14:15])
del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no
tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".Teruah significa "un
trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Rosh
HaShanah es el tema del "despertar". Teruah también
es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo
12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías,
el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito
en Isaías(Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7;
y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshua está
asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal),
en 1 Tesalonicenses 4:16-17.Ya sea
con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito
sobrenatural, el objetivo de Di-s es despertarnos. Por esta razón está escrito:
"...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te
alumbrará Cristo" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas
referencias a Rosh HaShanah y los Días Santísimos. Por
ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere
a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Di-s nos dio esta fiesta para
enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShanah,
y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Yom
Kippur.Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla
de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la
resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres
resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual
rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).El tema
de despertar del sueño es usado a lo largo de la Biblia. Se encuentra
en Juan(Yochanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel
12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías
51:9está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de
Jehová; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...".
El brazo del Señor es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1.
La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la
Pascua (Pesach), un hueso conocido como zeroah es
colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se
relaciona con Rosh HaShanah. En Isaías (Yeshayahu)51:9,
el despertar está asociado con la venida del Mesías.El shofar es
el instrumento físico del que Di-s nos instruyó oir (shema) su sonido,
para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46).En los
días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes.
La primera mención del shofar es en conexión con la revelación
en el Monte Sinaí, cuando el sonido delshofar era demasiado fuerte
y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b).
Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Rosh
HaShanahdebe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la
Torá (Biblia) y el compromiso con ella. El shofar también
solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el
que escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito
de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras
inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo
diablo, Ha Satan. Elshofar también se tocaba en el Año
del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).Espiritualmente
(halacha), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado,
los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos
6:12-13; Santiago 4:4).Otra
razón por la que se suena el shofar, es que Rosh
Hashanah es la celebración del nacimiento de la creación y Di-s comenzó
a reinar sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se
anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido
del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a
nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..."
(Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está
referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo,
Jehová con sonido de trompeta".Según la
tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque delshofar:
El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en
el sacrificio de Isaac (Yitzchak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19.
La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido
del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La
proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra]25:9-11).
El comienzo de la era mesiánica será anunciada con el sonido de un gran shofar(Isaías [Yeshayahu] 27:13).
El libro Puertas del Arrepentimiento cita el llamado de
Maimonides a que despertemos del sueño espiritual:
Despierta, tú que duermes. Lévantate tú que
duermes, de tu sueño. Examina tus actos, y vuélvete a Di-s en arrepentimiento.
Acuérdate de tu Creador, tú que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo
de vista la verdad eterna; tú estás desperdiciando tus años en vanos objetivos
que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate atentamente; mejora tus
caminos y tus actos. Abandonad vuestros caminos errados, vuestras tretas indignas,
cada uno de vosotros. (Yad
Hichot Teshuva 3.4).
Cuando
los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo
identifican como algo referente a Rosh HaShanah. El sonido
del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash)
en Rosh HaShanah (Nehemías 8:1-3).
El shofar también
se tocaba en el templo al inicio de cada sabat (shabbat), todas las
semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en la Biblia:
1.
La trompeta de plata, y
2.
El shofar, o cuerno de carnero.
En el
Sabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la
pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]."
Cada sabat (shabbat), dos hombres con trompeta de plata y un hombre con
un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. EnRosh
HaShanah, es diferente. El shofar es la trompeta
principal. En Rosh HaShanah, el primer toque se realiza con
un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el
tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el
templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo
10.Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar) 29:1, Rosh
HaShanah es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna (Rosh
HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este caso es el
cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que están descritas en
Números (Bamidbar) capítulo 10.
El Uso
del Shofar en la Biblia
El shofar o
cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del
pueblo de Di-s en la Biblia:
1.
La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido
del shofar (Exodo[Shemot] 19:19).
2.
Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué
6:20).
3.
La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías9:14,16).
4.
El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de
Israel a su tierra (Isaías[Yeshayahu] 27:13).
5.
El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante
la guerra (Jueces [Shoftim]3:27; 2 Samuel 20:1).
6.
El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel[Yechezekel] 33:3-6).
7.
El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo
(Levítico [Vayikra] 25:9).
8.
El shofar es un recordatorio de la soberanía de Di-s
(Salmo [Tehillim] 47:5).
9.
El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del
sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que Dios hizo
de un carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
10.
El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las
fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se
tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo
81:1-3).
11.
El sonido del shofar sirve como señal para el llamado
al arrepentimiento (Isaías[Yeshayahu] 58:1).
12.
El sonido del shofar marca el día del Señor (Joel 2:1).
13.
El sonido del shofar sonará para el rapto de los creyentes
y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14.
Juan fue llevado al Cielo en el libro de Apocalipsis con el sonido
del shofar (Apocalipsis 4:1).
15.
Siete shofarim se tocarán cuando Dios juzgue la tierra
durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
16.
El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1
Reyes [Melachim] 1:34,39).
Yom HaDin: El Día del Juicio
Otro
nombre que se le da Rosh HaShanah es Yom HaDin, el
Día del Juicio. Se cree que en este día Di-s se sentará en la corte celestial y
todos las personas pasarán delante de El para ser juzgadas. Se abrirán tres
grandes libros, a la vez que cada persona es puesta en la balanza y se
determina en cual de las tres categorías pertenece (Talmud, Rosh HaShanah 6b).
Se ha enseñado que la escuela de Shammai dice que habrá tres clases de personas
en el Día de Juicio final: los justos, los inicuos y los intermedios. Los
justos son inscritos y sellados de inmediato para la vida eterna; los inicuos
son inscritos y sellados de inmediato para perdición (Talmud, Rosh HaShanah
16b-17a).Los
justos van a ser separados y estarán con Di-s. Esto es conocido por los
creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal. Los inicuos
enfrentarán la ira de Di-s durante el período de la tribulación (Yamim
Nora'im), conocido en hebreo como Chevlai shel Mashiachy no se
arrepentirán. La persona intermedia tiene hasta Yom Kippur para
arrepentirse, antes que su destino sea sellado por siempre. En otras palabras,
la persona intermedia tendrá hasta el final de los siete años de tribulación
para arrepentirse y volverse a Di-s. En Rosh HaShanah, la persona
intermedia será juzgada por Di-s y no será inscrita en el libro de la vida ni
en el libro de los inicuos. Su destino aun está por decidirse. Las personas
intermedias y los inicuos deberán pasar los "Días Temibles", la
tribulación, hasta que llegue el día deYom Kippur (el final de la
tribulación, cuando su destino será sellado por siempre). Una vez el nombre de
alguien está inscrito en el libro de los inicuos, ya nunca podrá ser borrado
(Apocalipsis 17:8). Estas son las personas que jamás aceptarán al Mesías Yeshua.El año
tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una
de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este
hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de
Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Dios, y también oyó mi
voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la
palabra din (tal como se lee en Yom HaDin, Día de
Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del
juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le
corresponde un signo (en hebreo, Mazal). El símbolo para el mes de
Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.
HaMelech: La Coronación del Rey
El
reconocimiento que Di-s es el Rey está vívidamente representado en la
perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era
Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo,
cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo
momento, él supo que Di-s había creado el mundo y a él también. Las primeras
palabras de Adán fueron:
"¡El señor es Rey por siempre!" y el eco
de su voz cubrió toda la tierra. "Ahora todo el mundo reconocerá que Yo
soy Rey", dijo Dios y le dio complacencia. Este es el primer día de Rosh
HaShanah. El primer Año Nuevo. Fue el nacimiento del Hombre y el Día de la
Coronación del Rey de Reyes.
Entendimiento Mesiánico
Un tema
asociado con Rosh HaShanah en hebreo es HaMelech (el
Rey). Con anterioridad se mencionó que el trompetazo del shofar que
suena en Rosh HaShanah es conocido como el último sonido de la
trompeta, el cual Rav Sha'ul (el apóstol Pablo) menciona
en 1 Tesalonicenses 4:16-17. Entonces, los creyentes en el Mesías que sean
considerados justos (tzaddikim), según Yom HaDin (el
Día del Juicio), escaparán la tribulación (Chevlai shel Mashiach) en la
tierra y serán llevados al Cielo en el rapto (natzal) junto con los
justos que ya hayan muerto. ¿Qué pasará con los creyentes en el Mesías cuando
sean llevados ese día al Cielo? Uno de los acontecimientos que tomará lugar
será la coronación del Mesías Yeshua como Rey, la cual se
llevará a cabo en el Cielo (Apocalipsis 5). Yeshua, quien vino a la
tierra en Su primera venida para cumplir con su papel del Mesías que debía
padecer, Mesías ben Yosef (hijo de José), quien será coronado
como Rey de toda la tierra en preparación para Su segunda venida a la tierra
para reinar como el Rey Mesías (Messiah ben David) durante la era
mesiánica, el Milenio o lo que se conoce en la escatología hebrea como el Athid
Lavo (Apocalipsis 19:16; 20:4).
Daniel 7:9-14 habla de esto
en el Tanach.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y
se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron
abiertos. (Esto es en Rosh
HaShanah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los
justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba
yo... uno como un hijo de hombre(esto se entiende como el Mesías Yeshua [Mateo
24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las
nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis
1:7])... Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los
pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que
nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel
7:9-10,13-14)
Juan (Yochanan) tuvo la
misma visión en el Libro de Apocalipsis.
Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta
en el cielo (las puertas del Cielo son
abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito
en Isaías[Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y
la primera voz que oí, como de trompeta (Rosh HaShanah es
conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Rosh
HaShanah es conocido como Yom Teruah, el Día del Despertar
y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba
en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno
sentado(este es HaMelech, la coronación del Mesías; la
ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]).
La descripción hecha aquí en
Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.
La
Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío
consiste de cuatro etapas:
1.
Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración.
Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim) 2:6-7, como
está escrito: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo
publicaré el decreto..." Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es
el emblema de un rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro
son Génesis (Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester
4:11; 5:2; 8:4; Salmo 45:6; y Hebreos 1:8. Varias
escrituras que hacen referencia a la vara son el Salmo(Tehillim) 2:9; Isaías (Yeshayahu) 11:1,4;
y Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de la
realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en todo
sentido (Isaías 11:1,4-5). Yeshua es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías
23:5-6;Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Yochanan] 1:47-49).
2.
La ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se
sienta en el trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene
de la palabra griega Christos, que en hebreo es Mashiach (el
ungido). Yeshua vino como un profeta en Su primera venida
(Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue resucitado como sacerdote
(Juan [Yochanan]20:9,17) y vendrá de nuevo a la tierra como Rey.
Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1 Reyes [Melachim] 1:39-40, 45-46; 2
Reyes 9:1-6).
3.
Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva
el rey para siempre!" (1 Reyes [Melachim] 1:28-31).
Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2).
El Salmo 47 es el salmo de la coronación. En el Salmo
47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Rosh HaShanah.
En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El versículo 8 nos habla
de la ceremonia de entronización. En el versículo 9, los creyentes en el
Mesías Yeshua se reúnen ante Su presencia.
4.
Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido al
trono. Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y reciben
del monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos en el reino
(Isaías [Yeshayahu] 66:22-23; Zacarías
14:16-17; Mateo [Mattityahu] 2:2).
Yom HaZikkaron: El Día de la Rememoración
Rosh HaShanah es también conocido
como Yom HaZikkaron, el Día de la Rememoración o el
Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este
día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la
Biblia se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes
escrituras podemos ver como Di-s se acuerda de nosotros y que nosotros debemos
tener presente a Di-s en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede
contemplar desde dos perspectivas:
a.
Di-s se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo[Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45;Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6).
De hecho, Dios tiene un libro de memoria (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías
3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).
b.
Nosotros debemos acordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio[Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).
En Daniel
7:9-10 está escrito:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y
se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo
de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo,
fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de
millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se
sentó, y los libros fueron abiertos.(Daniel
7:9-10)
Ya que el
Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Rosh
HaShanah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y
el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la
memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan
durante Rosh HaShanah es: "¡Que seas inscrito en el Libro
de la Vida!"Aplicación Espiritual (Halacha).
En Romanos 14:10 está escrito: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu
hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos
ante el tribunal de Cristo". En 2 Corintios 5:10 está escrito:
"Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de
Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el
cuerpo, sea bueno o sea malo". También se habla de ello en 1
Corintios 3: 9-15. Di-s juzgará las obras de los creyentes en el Mesías,
pero no juzgará su salvación. Este es un juicio exclusivo para
los creyentes enYeshua. Las personas que se presentarán ante este juicio
son exclusivamente los creyentes en Yeshua. Todos los que
comparezcan ante este juicio son salvos. Este no será un juicio para salvación,
sino un juicio para otorgar recompensas basadas en las obras realizadas. En
este día, Di-s abrirá el Libro de la Vida y realizará un juicio (Talmud,
Rosh HaShanah 16b). Este es conocido como el juicio Bema.
El Tiempo
de la Angustia de Jacob:
Los
Dolores de Parto del Mesías
La
frase: dolores de parto del Mesías, que en hebreo se conoce
como Chevlai shel Mashiach, es un tema importante en la Biblia.
Comúnmente se le conoce como el período de siete años de tribulación.
En Mateo (Mattityahu) 24, Yeshua describe
las señales de los últimos tiempos. "Y estando él sentado en el monte de
los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo
serán estas cosas, y qué señales habrá de tu venida, y del fin del siglo [Olam
Hazeh]?' "(Mateo 24:3). Yeshua dijo que estos días
serían principio de dolores (Mateo [Mattityahu] 24:8. La
palabra griega traducida aquí como dolores es odin. Esta palabra
significa "dolores de parto". También en Jeremías(Yermiyahu) 30:4-7 se
hace referencia a los dolores de parto del Mesías, como está escrito:
Estas, pues, son las palabras que habló Jehová
acerca de Israel y de Judá. Porque así ha dicho Jehová: Hemos oído voz de
temblor; de espanto, y no de paz. Inquirid ahora, y mirad si el varón da a
luz (¿parto de un hijo?). Porque
he visto que todo hombre tenía las manos sobre sus lomos, como mujer que está
de parto(odin), y se han vuelto pálidos todos los rostros. ¡Ah,
cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de
angustia (aflicción) para Jacob; pero de ella será
librado." (Jeremías [Yermiyahu] 30:4-7)
También en 1 Tesalonicenses
5:1-3 se mencionan los dolores de parto:
Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no
tenéis necesidad, hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis
perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que
cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción
repentina, como los dolores (odin) a la mujer encinta, y no escaparán. (1
Tesalonicenses 5:1-3)
También en Apocalipsis
12:1-2 está escrito:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer
vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona
de doce estrellas (este es Israel
[Génesis Bereishit] 37:9); y estando encinta, clamaba
con dolores de parto(odin), en la angustia del alumbramiento (Apocalipsis
12:1-2)
Las Escrituras nos revelan dos
sinónimos:
1. Los dolores de parto = el tiempo
de la angustia de Jacob (Ya'akov).
2. El tiempo de la angustia de Jacob
(Ya'akov) = la tribulación de siete años.
Estos
eventos sucederán en uno de los tiempos más difíciles para Israel. Este período
es conocido como la tribulación. Jacob (Ya'akov) es Israel. Habrá gran
tribulación en Israel, tal como nunca ha habido desde que se formó esta nación
(Daniel 12:1). También será un tiempo en el que Di-s juzgará finalmente el
pecado y a todas las naciones de la tierra. Con ello, Di-s salvará a la nación de
Israel de la destrucción total y como nación llegará a aceptar a Yeshua
como el Mesías. "...pero de ella será librado" (Jeremías [Yermiyahu] 30:7).
En Oseas(Hoshea) 5:15 está escrito: "Andaré y
volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro. En su
angustia (Chevlai shel Mashiach/tribulación) me buscarán".Israel
enfrentará una gran crisis en el tiempo de aflicción de Jacob (Ya'akov).
El profeta Zacarías profetizó que dos de cada tres habitantes de Israel
perecerían durante este tiempo, quedando tan sólo el remanente de una tercera
parte de la población salva (Zacarías 13:8-9). En Isaías (Yeshayahu) 13:6-8 está
escrito:
Aullad, porque cerca está el día de Jehová; vendrá
como asolamiento del Todopoderoso. Por tanto, toda mano se debilitará, y
desfallecerá todo corazón de hombre [ver Lucas 21:26], y
se llenarán de terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán
dolores como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero;
sus rostros, rostros de llamas. (Isaías [Yeshayahu]13:6-8)
Isaías (Yeshayahu) 13:10 corresponde
a lo que dice Mateo (Mattityahu) 24:29; Marcos13:24;
y Apocalipsis 6:12. Otros pasajes que hablan de los dolores de parto
son Génesis(Bereishit) 3:16; 35:16-20; 38:27-28; Isaías (Yeshayahu) 26:16-21; 54:1; 66:7-9; Jeremías4:31; 6:24; 13:21; 22:23; Miqueas (Michah) 4:9-10;
y Juan (Yochanan) 16:21-22.El
alumbramiento del Mesías en Israel pasará por varias etapas:
1.
Isaías 66:7 es un alumbramiento anterior al parto.
"Antes que ella (Israel estuviera de parto [recibiera al
Mesías/Mashiach], dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz
hijo" (Isaías [Yeshayahu] 66:7). Isaías 66:7 muestra un
alumbramiento anterior al parto. Esto aconteció en la primera
venida de Yeshua, el Mesías. Los dolores de parto que Israel
experimentó en la primera venida de Yeshua vinieron luego de
la muerte deYeshua, con la destrucción del templo y la expulsión
del pueblo judío de Israel por los romanos en el año 70 de la era común.
2.
Isaías 66:8 es un alumbramiento luego del
parto. Isaías 66:8 dice: "...en cuanto Sión estuvo de parto, dio
a luz sus hijos". Esto acontecerá antes que Yeshua regrese
de nuevo a la tierra y ponga pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4),
cuando Israel pase el tiempo más difícil que jamás haya experimentado en toda
su existencia como nación (Daniel 12:1), en el período que se conoce como los
dolores de parto del Mesías, los Yamim Nora'im o la
tribulación. La tribulación y los dolores de parto del Mesías son una misma
cosa. Lo que estamos presenciando en estos días es a la mujer (Israel),
creciendo cada vez más y aproximándose al tiempo en el que dará a luz.
La
Apertura de las Puertas
Las
puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah para que pueda
entrar la gente justa (Isaías [Yeshayahu] 26:2; Salmo [Tehillim] 118:19-20).
Dado que se tiene entendimiento que las puertas del Cielo son abiertas
durante Rosh HaShanah, este hecho se constituye en una evidencia
más que el rapto (natzal) de los creyentes en el Mesías Yeshua acontecerá
duranteRosh HaShanah.
Rosh Hashanah: La Boda del Mesías
CAPITULO 8
Yom
Kippur: (El Día de Expiación)
Porque en este día se hará expiación
por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová. Día
de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto
perpetuo. (Levítico [Vayikra] 16:30-31)
A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis
santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida
a Jehová. Ningún trabajo haréis en este día, porque es día de expiación, para
reconciliaros delante de Jehová...Estatuto perpetuo es por vuestras
generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y
afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de
tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. (Levítico [Vayikra] 23:27-28,31-32)En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis
vuestras almas; ninguna obra haréis. (Números [Bamidbar] 29:7)
Yom
Kippur: Nombres, Temas y Frases
1. Yom Kippur (el Día de
Expiación)
2. Cara a Cara
3. El Día (o el Gran Día)
4. El Ayuno
5. El Gran Shofar (Shofar HaGadol)
6. Neilah (el cierre de las puertas)
Entendimiento
del Servicio Sacerdotal en Yom Kippur
Levítico
(Vayikra) capítulo 16, específica que el 10 de Tishrei es el día en el
que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) conduce una ceremonia especial
para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el
sumo sacerdote (Cohen HaGadol) presenta un becerro y dos cabras como
ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de
cualquier impureza (lo que hoy podría llamarse "vibraciones
negativas") provocadas por los pecados del sacerdote y de su casa
(Levítico [Vayikra] 16:6). Luego, se echan suertes para
escoger a una de las cabras y sacrificarla para purificar el templo de
cualquier impureza provocada por cualquier pecado del pueblo de Israel en
general (Levítico[Vayikra] 16:7-8). Finalmente, se libera a la
segunda cabra en el desierto y no se sacrifica, para purificar al pueblo. Sobre
esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto
(Levítico [Vayikra] 16:10). Antes de enviar a la cabra, el
sumo sacerdote impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y
transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueren sus pecados,
transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del animal. Así, está escrito en la
Torá: "...y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de
ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto".
(Levítico [Vayikra] 16:20-22).
Azazel: El Chivo Expiatorio
La
palabra en hebreo para chivo expiatorio es azazel. Azazel era
considerado como un tipo de satanás (Ha satan) en el libro
intertestamental de Enoc (8:1). Los pecados del pueblo, y por ende también el
castigo merecido por el pueblo, eran puestos sobre la cabeza del azazel,
el chivo expiatorio. Este llevaría sobre sí los pecados del pueblo y el castigo
merecido. La figura del Azazel enviado al desierto es
interpretado como la imagen de satanás (Ha satan), siendo lanzado al
lago de fuego (Apocalipsis 19:20).Veamos de
cerca esta ceremonia descrita en Levítico (Vayikra) 16:7-10.
En Levítico(Vayikra) 16:8, la primera suerte era "La
Adonai" (por Jehová). La segunda suerte era "La Azazel"
(por el chivo expiatorio). El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) tomaba las
dos suertes, una marcada como La Adonai y la otra como La
Azazel, y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal, sellando de
esta forma su destino. Se consideraba como una señal positiva cuando el
sacerdote tomaba la suerte marcada La Adonai en su mano
derecha; pero durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit
HaMikdash) en el año 70 de la era común (que es lo mismo que A.D., del
latín que significa "en el año de nuestro Señor"), la suerte
marcada La Adonai fue recogida por el sacerdote con su mano
izquierda (Talmud, Yoma 39a). En cualquier caso, los pecados del pueblo
eran transferidos al chivo expiatorio (Levítico [Vayikra] 16:21-22).
Exceptuando los 40 años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit
HaMikdash), la suerte La Adonai siempre apareció en la
mano derecha del sacerdote y la suerte La Azazel apareció en
la mano izquierda del sacerdote.
Entendimiento
Mesiánico
Di-s dio
esta ceremonia de las suertes durante Yom Kippur para
enseñarnos que El juzgará a las naciones del mundo antes del advenimiento de la
era mesiánica, también conocida como el Milenio. Las naciones del mundo serán
juzgadas según la forma en que hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones
que hayan maltratado a los judíos serán como los chivos expiatorios que serán
puestos a la mano izquierda. Aquellas naciones que han permanecido a la par del
pueblo judío serán como las ovejas que entrarán a participar en el reino
mesiánico o el Milenio. Yeshua nos enseñó acerca de esto
en Mateo 25:31-46.
Yeshua,
durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado
como La Adonai. Yeshua se dio a sí mismo como una
ofrenda de expiación de pecados por nosotros, transfiriendo Di-s todos los
pecados del mundo sobre el (Isaías [Yeshayahu] 53:1-6; 1
Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan [Yochanan] 2:2; 4:10).
En la
ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran
sacrificadas. Se ataba un listón rojo carmesí alrededor de los cuernos de la
cabra sellada como azazel. En el momento preciso, se llevaba a la
cabra a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En
relación con esta ceremonia, surgió una tradición muy interesante que es
mencionada en la Mishná. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del
templo (Beit HaMikdash) antes de que la cabra fuera enviada al desierto.
El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión,
señalando de esta forma que Di-s había aceptado sus sacrificios y que los
pecados habían sido perdonados. Esto se basaba en lo escrito en Isaías (Yeshayahu)
1:18. Tal como se mencionó antes, el Mishná nos cuenta que durante los 40 años
anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash), el listón dejó
de tornarse blanco. Por supuesto esto fue cuando Yeshua fue
crucificado en el madero.
Otros
Aspectos de la Ceremonia del Sumo Sacerdote
Para
poder entrar al Lugar Santísimo, el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) debía
primero lavar todo su cuerpo, no tan sólo lavar sus manos y pies como se
requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser
purificado (Números [Bamidbar] 19). El lavamiento era tanto de
su cuerpo como de sus ropas (Números [Bamidbar] 8:5-7; 19:7-9).
Esto lo hacía además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla
sobre el altar (Números [Bamidbar] 19:1-4; Levítico [Vayikra] 8:13-15).
Este ritual también se puede ver en Números (Bamidbar) 31:21-24. El
entendimiento espiritual de esto está explicado enHebreos 9; y 10:19-22.
También se menciona el rociado de la sangre sobre el altar en Exodo(Shemot) 29:1-4,10-12,
16,20-21; y Levítico (Vayikra) 1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9.
Una vez más, el entendimiento espiritual se encuentra en Hebreos
9:11-14,23-25, y 1 Pedro (Kefa)1:2.
Entendimiento
Mesiánico
Yeshua es el Sumo Sacerdote (Cohen
HaGadol) de Di-s (Hebreos 3:1). En Juan(Yochanan) 20:17, Yeshua dijo:
"No me toques, porque aun no he subido a mi Padre..." Estas eran las
mismas palabras que el sacerdote decía antes de subir al altar. También otras
Escrituras nos dan testimonio de que Yeshua era el Sumo
Sacerdote. En Números(Bamidbar) 19:11, si uno tocaba un cuerpo
muerto, permanecía impuro durante siete días. Luego, se realizaba la purificación
al octavo día. Este es el significado de lo que pasó en Juan(Yochanan) 20:24-27.En lugar
de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas
en Exodo[Shemot] 28 y Levítico [Vayikra] 8:1-8),
Aarón debía usar ropas especiales de lino (Levítico[Vayikra] 16:4).
Juan vio a Yeshua usar lo mismo en Apocalipsis 1:13-15.
Daniel también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6.Al
sacrificar los animales en el altar y rociar la sangre sobre el altar, las
ropas del sumo sacerdote se teñían en sangre, por lo que Di-s instruyó que se
lavaran (Levítico [Vayikra]6:27). Sin embargo, en Yom
Kippur Di-s declaró en Isaías (Yeshayahu) 1:18,
como está escrito: "...si vuestros pecados fueren como la grana, como la
nieve serán emblanquecidos..." Espiritualmente, la ropa blanca representa
la pureza y la ausencia de pecado (Apocalipsis 7:9,13-14; 19:8).
En Números (Bamidbar) 15:37-41,
se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para
recordarle al pueblo la Torá o la Palabra de Di-s. Recuerden el incidente de la
mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a Yeshua (el
Sumo Sacerdote de Di-s) para tocarle la orilla de Su vestido y ser sanada
(Mateo [Mattityahu] 9:20-22). Di-s les instruyó a los hijos de
Israel que usaran vestidos iguales al que Yeshua llevaba
puesto en Mateo 9:20-22. En la Torá, Di-s instruyó que llevaran puestos
estos vestidos tal como se indica enNúmeros (Bamidbar) 15:37-41.
Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tzi-tzit) del
vestido de Yeshua, tal como está descrito en Mateo 9:20-22,
esta era una imagen dada por Di-s para comunicarnos que ella creía en la
palabra de Yeshua por fe (emunah) y fue sanada por su
fe.
Cara a
Cara
El sumo
sacerdote (Cohen HaGadol) solamente podía entrar en al Lugar Santísimo
una vez al año (Levítico [Vayikra] 16:2; Hebreos 9:6-7).
Di-s había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Di-s y
sobrevivir (Exodo [Shemot] 33:20). Pero, dado que el sumo
sacerdote podía estar en la presencia de Di-s en el Día de Expiación (Levítico[Vayikra] 16:2),
otro término que describe el Día de Expiación es "cara a cara".En el
tiempo del segundo templo, la ceremonia del sumo sacerdote (Cohen HaGadol)]
había sido modificada en cierta forma y se le había añadido un elemento
crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma creciente,
el sumo sacerdote aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión
para que todos pudieran oírla. La primera confesión por sus propios pecados y
los de su casa; la segunda, a cuenta de los pecados de la tribu sacerdotal de
Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.Sólo en
esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación
que hacía el sacerdote a voz alta del nombre de Di-s, tal como lo representan
las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el nombre que
Di-s le mostró y explicó a Moisés (Moshe) en la zarza ardiente, el
nombre que describía "Yo Soy el Que Soy", el nombre que no servía
como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Di-s y tratar de
influenciarlo; por lo tanto, este nombre no podía decirse a viva voz. Entonces,
durante todo el año, cuando el nombre YHVH aparecía en el texto o se invocaba a
su nombre, se decía Adonai, El Señor. Solamente en Yom
Kippur se pronunciaba el nombre a viva voz, en alto, con toda su
majestad.(La forma
en que se pronuncia Su santo nombre era protegida con tal celo, para evitar ser
profanado, que a la fecha no sabemos cómo se pronunciaba).En cada
confesión, cuando el sumo sacerdote llegaba a la parte en que debía recitar el
nombre, todo el pueblo se postraba y decía en voz alta: "Baruch shem
K'vod malchuto l'olam va'ed" que significa: "Bendito sea el
Nombre del Resplandor de Su Majestad, por siempre y más allá". Durante la
tercera recitación, cuando se pedían por sus pecados, ellos sabían que el sumo
sacerdote (Cohen HaGadol) recién acababa —como única vez en todo el año—
de entrar al Lugar Santísimo, el lugar más íntimo del templo (Beit HaMikdash)
donde residía la presencia de Di-s. El sacerdote entraba allí tres veces y
entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus pecados
sobre la cabeza del macho cabrío por azazel.El
resultado de estas tres entradas en el Lugar Santísimo, las tres recitaciones
del nombre más santo de Di-s y las tres postraciones por parte de todo el
pueblo, creaban un sentido impresionante de la Presencia de Di-s obrando en la
expiación del pueblo, limpiándolos de todo pecado, permitiéndoles comenzar un
año nuevo en limpio y renovando sus vidas. Este sentimiento de transformación
era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en
una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar
y a buscarse esposa o esposo. Yom Kippur y el quince del mes
de Av eran los únicos días del año en que se daba este tipo de desposorios
públicos masivos.Por lo
tanto, cuando el sumo sacerdote se paraba delante de Di-s en este día, se decía
que estaba "cara a cara" con Di-s. Por ello, a Yom
Kippur se le reconoce por la frase "cara a cara". La
terminología de "cara a cara" es utilizada en 1Corintios
13:9-12, como está escrito:
Porque en parte conocemos, y en parte
profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará.
Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui
hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas
entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré
como fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)
Tanto
el versículo 11 como la frase en el versículo 12: "Ahora vemos por espejo,
oscuramente" viene del Midrash judío.
Cara a Cara" es el título de un
capítulo del libro de Arthur Waskow, Estaciones de Nuestro Gozo,
sobre el tema de Yom Kippur. "Cara a cara" es una
expresión idiomática deYom Kippur. ¿Por qué? Porque era durante Yom
Kippur que el sumo sacerdote debía ir más allá del velo del templo. En
ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el destino de la
nación dependía de que Di-s aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el
sumo sacerdote se encontraba "cara a cara ante el propiciatorio de
Di-s".
Cuando
el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) entraba al Lugar Santísimo, él veía la
presencia del Señor como una nube brillante que cubría el propiciatorio
(Levítico [Vayikra]16:2). La palabra hebrea para propiciatorio
es kapporet. Viene de la raíz kaphar, que es la misma
palabra que se usa para "expiación". El propiciatorio también se
puede traducir como silla de expiación. El propiciatorio está descrito
detalladamente en Exodo (Shemot) 25:17-22y 37:6-9.
Este es el lugar donde Moisés (Moshe) se reunía con Di-s y le hablaba
cara a cara (Exodo [Shemot] 25:22; 30:6; Números [Bamidbar] 7:89).
El Día
Yom Kippur, el Día de Expiación, cae en el
décimo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los
Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del calendario judío. Se
cree que aquellos que no han sido lo suficientemente buenos como para ser
inscritos en el Libro de la Vida en Rosh HaShanah, se les dan
diez días para arrepentirse, orar para ser perdonados y hacer buenas obras
antes que llegue Yom Kippur, el día en que será decidido su
destino. Todo el Día de Perdón (Yom Kippur) se dedica al ayuno y la
oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como "El
Día".
El Ayuno
El ayuno
es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que
llevan a la expiación. La Torá menciona en tres ocasiones: "Y esto
tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes,
afligiréis vuestras almas...". (Levítico [Vayikra] 16:29;23:27; Números [Bamidbar] 29:7).
Según la tradición (el entendimiento judío), la aflicción de vuestras almas se
interpreta como ayuno. Por esta razón, Yom Kippur es conocido
como "El Día de Ayuno".
El Gran
Shofar
Como se
mencionó en el capítulo 7 cuando se habló acerca del shofar (trompeta),
hay tres principales shofarim (trompetas) para el pueblo
judío, y estas tres trompetas están relacionadas con ciertos días específicos
del año. Estas tres trompetas son:
(a) "La Primera
Trompeta" que suena y está asociada con Shavuot (Pentecostés);
(b) "La Ultima Trompeta" que suena y está asociada con Rosh HaShanah;
(c) "La Gran Trompeta" que suena y está asociada con Yom Kippur.
(b) "La Ultima Trompeta" que suena y está asociada con Rosh HaShanah;
(c) "La Gran Trompeta" que suena y está asociada con Yom Kippur.
Es
en Yom Kippur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en
hebreo como el Shofar HaGadol. Isaías (Yeshayahu) 27:13 y Mateo
24:31 se refieren a ello.
Neilah: El Cierre de las Puertas del
Cielo
Neilah es el cierre o el servicio
final de Yom Kippur. Los judíos tienen la creencia que las puertas
del Cielo permanecen abiertas a lo largo de los días de arrepentimiento para
recibir nuestras oraciones para ser perdonados y que éstas son cerradas después
del servicio de neilah. (Para ser específicos, estas puertas son
abiertas en Rosh HaShanah para permitir que los justos entren
al Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah en Yom
Kippur). Cuando se hace sonar el último toque del shofar (el Shofar
HaGadol, la Gran Trompeta) al final del servicio de neilah,
aquellos que han guardado ese día con toda sinceridad, podrán sentir que fueron
inscritos y sellados en el Libro de la Vida.
Entendimiento
Espiritual del Día de Expiación
El Día de
Expiación era el día más solemne de todos los días festivos. Era el día de
purificación de toda la nación y del santuario. Unicamente en este día, una vez
al año, el sumo sacerdote entraba el lugar más santo de todos, el Lugar
Santísimo del templo, más allá del velo del templo, con la sangre del macho
cabrío del Señor como ofrenda de perdón de pecados. Allí rociaba la sangre
sobre el propiciatorio. La sangre de la ofrenda en el gran Día de Expiación
tenía el efecto de limpiar todos los pecados de los sacerdotes, el santuario e
Israel como nación (Levítico [Vayikra] 16:29-34).
El Día de
Expiación
1. Yom Kippur es un día de
ayuno y aflicción del alma (Levítico [Vayikra] 23:27,29;Números [Bamidbar] 29:7).
Este día es apartado como un día de ayuno nacional. El ayuno se menciona
en Joel (Yoel) 1:14-15; 2:12-18; y Esdras 8:21. El
entendimiento espiritual nos es dado en Isaías 58:1-12.
2. Es el décimo día del séptimo mes (Levítico [Vayikra] 23:27; Números [Bamidbar]29:7).
El número 10 se usa para representar al gobierno o una nación (Daniel 7:24;Apocalipsis
17:12). Para el pueblo judío, el número diez representa a una congregación
legal conocida como minyan. La congregación representa a un grupo.
Por ende, el número diez representa a la nación o la congregación de Israel
(Levítico [Vayikra]16:2-3,17,19). Nótese también que la sangre es
rociada a favor de la nación (Levítico[Vayikra] 16:19).
Léase Isaías (Yeshayahu) 52:13-15 y Ezequiel (Yechezekel) 36:24-26.
En Isaías (Yeshayahu) 52:13-15,
el siervo que sufre, Yeshua, Mesías ben Yosef (hijo
de José) rocía a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos que
regresan a Israel de la Diáspora a quienes Di-s rociará con agua pura, cuando
regresen a la tierra de Israel.
Las
Ceremonias del Día de Expiación
Como
pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mesías Yeshua.
A la vez, podemos notar la referencia que hace a los creyentes en el Mesías.
1. El sacerdote usaba un incensario de oro (Levítico
16:1-2,12-14; Hebreos 9:4). El incensario está mencionado en Levítico
16:12; Números 16:18,46; 1 Reyes 7:50-51; 2 Crónicas 4:19,22;
y Hebreos 9:1,4.
Aplicación Espiritual (Halacha). El
incienso representa en la Biblia las oraciones de los creyentes (Salmo
141:2; Lucas 1:5-11; Apocalipsis 5:8; 8:3-4).
Cumplimiento Mesiánico. Aarón,
el sumo sacerdote, simboliza el ministerio de mediador e intercesor. Yeshua es
nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1) y Mediador (1 Timoteo
2:5; Hebreos 12:24). El vive para interceder por nosotros (Romanos
8:34;Hebreos 7:22-27).
2. El atravesaba el velo una vez al año (Levítico
16:2; Hebreos 9:3,7).
Aplicación Espiritual (Halacha). Con la
muerte de Yeshua, somos libres de atravesar el velo todos los días
(Mateo 27:50-51; 2 Corintios 3:14; Hebreos
4:16; 6:13-19; 10:19-22).
3. El se lavaba con agua (Levítico [Vayikra] 16:4,24).
Aplicación Espiritual (Halacha). Para
Aarón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para poder hacer
expiación en nombre del pueblo de Israel. Para el creyente en Yeshua,
esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de Di-s cuando
nos acercamos a Di-s, como cuando pedimos perdón por el pecado en nuestras
vidas (Juan 3:1-5,15; 1 Corintios 6:11; Efesios 5:26-27; Tito
3:5; Hebreos 10:22). En cuanto a Yeshua, esto significa que él era
completamente puro y sin pecado cuando hizo la expiación y sacrificó Su cuerpo
en el madero.
4. El llevaba puestas vestiduras de lino
santas (Levítico [Vayikra] 16:4,23).
Aplicación Espiritual (Halacha). También
se hace mención de las vestiduras del sacerdote en Exodo (Shemot) 28:1-4.
En el versículo 3, éstas se usaban para dar belleza y gloria. Los vestidos de
lino reflejan la humanidad sin pecado del Mesías y Su justicia. Estas
vestiduras se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía sacrificios. Al
terminar los sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas
(Levítico [Vayikra] 16:23-24). Isaías (Yeshayahu) 1:18 habla
de las vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían
después. Las vestiduras de lino blanco eran las vestiduras de justicia
(Job [Iyov] 29:14; Salmo [Tehillim] 132:9;Isaías [Yeshayahu] 61:10; Apocalipsis
3:5; 15:6; 19:7-8, 11,13-15).
5. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Día de
Expiación, aquellos que eran expiados se consideraban como sin pecado ni falta
ante Di-s. La congregación de creyentes (kehilat) en el Mesías se
presentará ante Di-s sin falta ni mancha (Efesios 5:27) gracias a la sangre
de Yeshua (1 Pedro [Kefa] 1:19).
6. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del
campamento (Levítico 16:27).
Cumplimiento Mesiánico. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto
del becerro como del macho cabrío, eran sacados del campamento, donde eran
quemados. Yeshua fue crucificado fuera del
campamento, es decir, de las puertas de Jerusalén (Juan 19:17-20; Hebreos
13:10-13).
7. Se ofrecían muchos sacrificios (Levítico
16:1-6,25-27).
Aplicación Espiritual (Halacha).
Nuestros cuerpos deben ser sacrificio vivo para Di-s (Romanos 12:1; 1
Pedro [Kefa] 2:5). Debemos ofrecer sacrificio de alabanza a
Di-s (Levítico [Vayikra] 7:12; Salmo [Tehillim] 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 107:22; 116:17;Hebreos
13:15-16).
Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es
el sacrificio de Di-s para todos aquellos que creen El (Hebreos 9:26-28;
10:1-10).
8. El año del Jubileo era el Día de
Expiación (Levítico 25:9-11).
Aplicación Espiritual (Halacha). Estos
eran o era un año y un día de libertad. Yeshua vino a predicar
acerca de esta libertad en Su primera venida (Isaías [Yeshayahu] 61:1-3; Lucas
4:17-21). Desde Adán, ya han pasado casi 6,000 años y 120 Jubileos. El número
120 representa el fin de la era de la carne y el reinado de la vida espiritual
(Génesis (Bereishit] 6:3). El verdadero cumplimiento del año
del Jubileo tomará lugar en la segunda venida del Mesías. La tierra será
redimida y alcanzará el reposo total de la maldición que fue traída por el
pecado de Adán. Se alcanzará la restauración completa del legado que el hombre
perdió. El pueblo de Di-s será completamente libre –puesto en libertad de todo
pecado, enfermedad, muerte y maldición. Satanás (Ha satan), la fuente de
todas estas cosas, será atado y se logrará alcanzar el verdadero reposo. El
tabernáculo de Di-s se encontrará entre su pueblo y El habitará en medio de su
gente (Apocalipsis 21:1-4). Por lo tanto, el año del Jubileo y el Día de
Expiación nos hablan acerca del cumplimiento del plan de redención de Di-s para
el hombre.
Vida por
Vida
El nombre
bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom HaKippurim, que
significa "el día que se cubre, cancela, perdona, reconcilia".
Ocasionalmente, también recibía el nombre de "el Día del Ayuno" y el
"Gran Ayuno" (Levítico [Vayikra] 23:27-31; 16:29-34).Di-s les
dijo a los israelitas que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia
de muerte. Este principio de "una vida por una vida" es el fundamento
del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague un rescate monetario
por aquel individuo que merece la pena de muerte (Exodo [Shemot] 21:28-32).
Aquí, la persona dueña de un buey era culpable porque el animal había matado a
una persona y era responsable de esa muerte (EnExodo 21:30 era considerado
como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el
dueño del buey).Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió
en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber
pecado en contra de Di-s. Yeshua pagó el precio de rescate por
nosotros (Marcos 10:45; 1 Timoteo 2:5-6; 1 Corintios
6:20; 7:23). El pago de rescate era de 30 piezas de plata (Exodo [Shemot] 21:32; Mateo [Mattityahu] 26:14-16;27:3-6).Treinta
piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir como
expiación por el verdadero culpable. En el caso de un ladrón o asesino, no hay
expiación (Exodo 22:1-2; Números 35:31). Es por ello que no hay expiación
posible para Satanás (Ha satan) (Juan 8:44). Treinta piezas de plata era
el pago del rescate de la sangre y el derramamiento de sangre es lo que hacía
posible la expiación por el pecado (Levítico 17:11;Romanos 5:8-11). La palabra
griega hilasmos, traducida como "propiciación", tiene el
mismo significado que la palabra hebrea kaphar, que es traducida
como "expiación" (Romanos 3:23-25; 1 Juan 2:2; 4:9-10). El
propósito del Día de Expiación en enseñarnos acerca deYeshua, quien se
entregó a sí mismo para expiar nuestro pecado (Hebreos 10:1-10).
El
Significado de la Sangre en la Biblia
1. Es una señal del Nuevo Pacto (Brit Hadashah)
(Mateo [Mattityahu] 26:27-28; 1 Corintios 11:25).
(Mateo [Mattityahu] 26:27-28; 1 Corintios 11:25).
2. Da vida eterna (Juan [Yochanan] 6:53-54).
3. Redime (Efesios 1:7).
4. Hace expiación (Romanos 3:25; 1 Juan 2:2;
4:9-10).
5. Justifica ante Di-s (Romanos 5:9).
6. Nos lleva a perdón (Efesios
1:7; 2:13; Colosenses 1:14; 1 Juan 1:9).
7. Lleva a la reconciliación (Colosenses 1:19-20).
8. Nos limpia (1 Juan 1:7).
9. Nos ayuda a ser vencedores (Apocalipsis 12:11).
El Día de
Expiación es el décimo día de Tishrei (Levítico [Vayikra] 23:27).
Es muy significativo el hecho de que el arrepentimiento (la época de Teshuvah)
debe preceder a la redención (Yom Kippur). Di-s determinó que los
sacrificios de los animales serían aceptos únicamente cuando fueran presentados
con un corazón contrito y con muestras de arrepentimiento (Salmo [Tehillim] 51:16-19).
Con ello en mente, el Día de Expiación debía ser guardado como estatuto
perpetuo para todas las generaciones (Levítico [Vayikra] 23:31).Era el
plan divino de Di-s establecer la fiesta de Yom Kippur antes
de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot), la cual es llamada "La
Epoca de Nuestro Regocijo". Los hijos de Israel (y todos los creyentes
en el Mesías Yeshua) pueden regocijarse únicamente al haber sido
redimidos y perdonados sus pecados.
La Segunda Venida de Yeshua y Yom
Kippur
Si
examinamos de cerca las Escrituras referentes a la segunda venida de Yeshua a
la tierra, cuando El sentará pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4),
encontraremos que se utiliza terminología referente a Yom Kippur.
He aquí varios ejemplos.El primer
ejemplo se encuentra en Isaías (Yeshayahu) 52:13-15.
Primero, leamos Isaías 52:13-14 para identificar que se está haciendo
referencia a Yeshua el Mesías. Luego, pasaremos a
leer Isaías 52:15.En Isaías (Yeshayahu) 52:13-14 está
escrito:
He aquí mi siervo será prosperado [el
siervo se refiere al Mesías], será engrandecido y exaltado y será
puesto muy en alto. [Las referencias al respecto en el Nuevo Pacto (Brit
Hadashah) incluyen a Hechos 2:32-35; 5:30-31; yFilipenses
2:9-11.] Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado
de los hombres su parecer y su hermosura más que la de los hijos de los hombres (Isaías [Yeshayahu] 52:13-14).
Esta
descripción de Yeshua, el Mesías que sufre, es drásticamente
opuesta a la forma en que se muestra a Yeshua en Hollywood.
Esta
descripción habla de un cordero llevado al matadero (Isaías 53:7). Isaías(Yeshayahu) 52:14 describe
a un hombre tan desfigurado que no parecía un hombre. Es más, Isaías (Yeshayahu) 50:6 nos
dice que la barba le fue arrancada. El Salmo (Tehillim) 22:14,17dice
que sus huesos fueron dislocados y que fue desnudado a la vista de todos. Aun
lo devoraron (Salmo 22:13).
Los
romanos usaban un látigo con nueve cuerdas, en cuyo extremo tenían un pedazo de
hueso, vidrio o metal cortante. El propósito del látigo era destrozar la piel
hasta el punto en que los órganos internos se expusieran y salieran colgando
del cuerpo. El Salmo 22:16 dice que atravesaron Sus manos y pies. El Salmo
22:18 dice que echaron suertes sobre sus vestidos. Al reconocer
que Isaías 52:13-14 se refiere a la primera venida de Yeshua a
la tierra, Isaías 52:15 hace referencia a Su segunda venida.
En Isaías (Yeshayahu) 52:15 está
escrito:
"Así asombrará él a
muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca
les fue contado y entenderán lo que jamás habían oído".
La
frase: "asombrará él a muchas naciones" en inglés dice: "rociará
a muchas naciones", y hace referencia a cuando el sumo sacerdote rocía
la sangre sobre el propiciatorio en Yom Kippur (Levítico
16:14). También hay referencias a ello en Levítico
1:5,11; 3:2,8,13; 4:6,17; 7:2.
Las
vestiduras del sumo sacerdote se cubrían de sangre luego de hacer su tarea
(Levítico 6:27). Luego, Di-s aceptaba el sacrificio y mientras el sumo
sacerdote colgaba sus vestiduras, sucedía un milagro. Las vestiduras cubiertas
de sangre se volvían blancas.
Con ello,
Di-s perdonaba sus pecados y este perdón se manifestaba en las vestiduras
(símbolo de la vida del hombre), habiendo sido rociadas con sangre (la sangre
de Yeshua),Yeshua perdonando los pecados del hombre y,
por ende, su vestidura se tornaba completamente blanca. Isaías el profeta
escribió: "Venid luego, dice Jehová, y estemos a cuenta: si vuestros
pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren
rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana" (Isaías 1:18).Las
vestiduras de Yeshua se mancharon de sangre cuando murió en el
madero, pero hoy han pasado a ser completamente blancas y puras. Las vestiduras
blancas representan la justificación ante Di-s (Apocalipsis
3:4-5; 7:9,13-14). Yeshua está descrito de esta forma
enApocalipsis 1:13-14. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote
(Hebreos 2:17; 3:1; 4:14; 9:11) y derramó Su propia sangre por
nosotros (1 Pedro [Kefa] 1:2).Moisés (Moshe)
guió a los hijos de Israel para que salieran de Egipto guardando la Pascua y
salpicando con sangre, tal como se describe en la Torá y se hace referencia
enHebreos 11:24-28. De hecho, Di-s prometió rociar a Israel cuando regresaran
de la Diáspora a la tierra de Israel. Esto puede verse en Ezequiel
36:24-27.En Isaías
52:15, cuando dice que Yeshua "rociará" a las
naciones, se refiere a lo que el sumo sacerdote hacía en Yom Kippur sobre
el propiciatorio, para que Di-s perdonara los pecados del pueblo. Yeshua vino
como un profeta en Su primera venida y ahora es el Sumo Sacerdote y vendrá como
Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de Yeshua y,
en el versículo 3, habla de cómo Sus vestiduras están rociadas de sangre. Una
vez más, esto describe a Yeshua que regresará a la tierra como
Sumo Sacerdote durante Yom Kippur.En Joel (Yoel) 2:15-16 está
escrito:
Tocad trompeta en Sión (la
trompeta [shofar] descrita aquí se refiere a la trompeta que
proclamará el reino mesiánico, la última que se toca durante Rosh
HaShanah), proclamad ayuno, convocad asamblea(esto se refiere
al ayuno asociado con Yom Kippur). Reunid al pueblo,
santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que
maman, salga de su cámara el novio y de su tálamo la novia. (Joel [Yoel] 2:15-16).
Podemos
hacer referencia ahora al capítulo anterior, donde se describe la ceremonia
matrimonial que se llevará a cabo durante Rosh HaShanah y de
la luna de miel que durará siete años. En este pasaje en Joel, podemos ver que
los siete años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mesías
o Chevlai shel Mashiach, ya pasaron y que el Mesías vendrá ahora
por Sus seguidores para ir a la cena de las bodas del Cordero.En Joel
2:17 está escrito:
Entre la entrada y el altar lloren
los sacerdotes ministros de Jehová (nuevamente,
esto se refiere al evento que toma lugar una vez al año, cuando el sacerdote
ministra desde el Lugar Santísimo) y digan: Perdona, oh Jehová, a tu
pueblo y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se
enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su
Dios?(Joel [Yoel] 2:17)
¿Qué se
quiere decir con la frase "perdona a tu pueblo? Para hallar la respuesta,
debemos ir a Zacarías 12 y 14:1-9. En estos pasajes podemos leer
acerca de la segunda venida de Yeshua, luego de los dolores de
parto del Mesías (la tribulación) y como Jerusalén (Yerushalayim) estará
a punto de ser sitiada. Yeshua salvará a Jerusalén (Yerushalayim).
El pondrá Su pie sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el
reino mesiánico entrará en vigor. Ya no habrá noche y el Señor reinará sobre
toda la tierra. En ese entonces, se cerrarán las puertas del cielo. La última
ceremonia del día de Yom Kippur se llama neilah,
el cierre de las puertas y es la ceremonia que clausura el Yom Kippur.
Sin embargo, ésta no será un ensayo (miqra), sino el evento real. A
estas alturas, ya será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar
a Yeshua el Mesías en tu vida.Yeshua habló acerca de este evento
en Mateo (Mattityahu) 24:27-31. En Mateo 24:31,Yeshua se
refiere a esa trompeta como la gran trompeta. Esta es la trompeta que se toca
durante Yom Kippur conocida como el Shofar HaGadol.
Esta trompeta proclamará el regreso de Yeshua cuando venga a
reinar como Messiah ben David durante la era mesiánica.
Los
temas en las fiestas del otoño son numerosos y de especial significado para el
creyente en Yeshua. Las fiestas y todo el Tanach (Antiguo
Testamento) hablan del Mesías y serán cumplidos (Salmo [Tehillim] 40:7; Lucas
24:44-47). Si logramos entender las fiestas del otoño, nuestras vidas y nuestro
caminar (halacha) como creyentes en el Mesías serán enriquecidos. La
última fiesta del otoño, Sukkot, no es la excepción. Las fiestas
del Señor se cumplen en Yeshua el Mesías y al mismo tiempo nos
revelan como debemos vivir día a día para Yeshua,. ¡Baruch Ha
Shem! ¡Bendito sea Su Nombre!
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